БИОГРАФИЯ


БИБЛИОГРАФИЯ


ОТЗИВИ


НОВИНИ

ФОРУМ
НЕДОВОЛНИЯТ ЧИТАТЕЛ

ФОРУМ
РАЗБИРАНЕ И ИНТЕРПРЕТАЦИЯ


СЕМИНАР

ОБРАЗОВАНИЕ И ОБЩЕСТВО

Градът между текста и четенето

ДМИТРИЙ ВАРЗОНОВЦЕВ 

Връзката на града с писането макар и да е безспорна, е и проблематична, защото предполага съперничество между писането на хартия и върху камък. Изглежда е лесно да бъде казано, че градът е знак на нещо друго. Няма да е трудно и определението на града като знакова система. Но проблемът е, че знаковостта на града колкото и да е очевидна, толкова е и съмнителна. Градът се възприема от професионалното съзнание като метафора - формално и схематично като пропуска необходимостта формата, освен да изглежда като знак, да върши и необходимата функция да означава. Така въпреки, че градските реалии биват разбирани и тълкувани като вид знакова система (Лотман), остават пластични образи и творби на изкуството, т. е., отново се включват в контекста на съвършено различната знаковост. Точно поради тази причина  Р. Барт предупреждава „Опитът да се начертае семиотична картина на града, както и разбирането й като игра на знаци, не трябва да води към подценяване на факта, че макар градът и да е знакова структура, не бива да търсим изчезващите й значения.” Така според него рискуващите да се занимават с “прочитането” на града много бързо се сблъскват с конфликта между функционалната роля на една част от града, да речем, на квартала с това, което Барт нарича, неговия, на квартала, семантичен потенциал, семантичаската мощ. Рим постоянно се сблъсква с този род конфликт, между функционалните изисквания на съвременния живот и семантичната натовареност, която е резултат от цялата му предходна история.

Трудността в третирането на града като знак, респективно като текст, идва от многото варианти за неговото включване в акта на означаването. А според Барт връзката между означаваното и означаващото няма каузален характер. Това е своего рода криза на лексическото понятие, а в най-добрия случай  е конвенция - съгласието градът да бъде приет като знак ...или като текст на предварително подадени значения. Нещо като надписи, поместени под рисунките и плановете на конкретните градски райони и ситуации.  Но Барт е много по-радикален в своите метафори за знаковостта на града. За него градът това е реч, истински жив език, градът говори със своите обитатели, а ние говорим със своя град, с града, където се намираме живеейки в него, движейки се из него, гледайки него.*

Но тази възможност само предупреждава, че всяка реконструкция на града като знакова система или текст не е безусловна, защото е вид банална метафора. Езикът на града става четивен, когато се освобождава от метафоричността си. Тук се приемат два варианта за този род реконструкция. Единият, е градът да бъде знак – тоест елемент на някаква предзададена му знакова система. Другият , самият град да е знакова система, която трябва да бъде четена и разбрана от него, а не от нещо различно. И двете очертават един порочен кръг, характерен за знаковостта като такава.

«Би било безсмислено, отбелязва Барт, да се стремим да изработим лексиката на града като поставяме на една страна неговите части, квадрати, функции, а от друга - техните значения. По-точно, уточнява той, да поставяме от една страна места, обявени като “означаващо”, а от другата - функциите, обявени като “означавано”.

Барт говори и за постоянната игра на знаците, в която означаваното и означаващото се постоянно сменят местата си. Но точно в тази игра се разкрива статичното ядро на града, неговият смислено-символичен “цeнтър”. Означаващото и означаваното не са свързани линеарно, не следват едно от друго, не се наследяват и не се предшестват едно от друго. Нещо повече, според Барт съмнително е самото съществуване на “означаваното”. „Действително, пише той - ние стоим пред безкрайните мрежи от метафори, в които “означаваното” винаги се отдалечава или самото то става “означаващото”. Т.нар. херменевтичен кръг, е свързан с особения момент на разбирането – с неговата тотална отвореност и незавършеност.

Четенето на книгата на града се оказва вариант на разбирането на текста от класически вид - безкрайно незавършено, защото разбирането на един текст поражда новия, който подлежи на разбиране ( проф. Богданов). Градът е такъв знак, такъв текст, такава знаковост. Но и нещо повече. (За това повече, подсказано от текстовете на проф. Богданов, ще стане реч по-нататък.)

Ако приемем града като знак, ВКЛЮЧЕН в една или друга знакова система, получаваме огромно разнообразие на контексти. Може би, би било по-точно да се каже дискурсивни полета (а ла Бурдийо). «Градът» в контекста на разказа може да бъде място, обстоятелство, условие на действие. Но това са елементарни “денотати”, зад които се крият множество смислови констелации и метафори. Градът е поема, твърди Барт, но не класическа-затворена със съответния сюжет, а постоянно движение на “означаващите”. Поетическото е метафора на динамичната статика на града, на неговия “автопоезис” - игра между “означаващото” и “означаваното” - която няма край.

Чисто етимологически градът е място за живот, но е и нещо градено от камък и така противостои на живота (Шпенглер), състояние, статика, а не процес, не движение. Спряно време. Градът е място на началото и на края на разказа за живота на хората в него, това са опасните точки в пътуванията и смъртоносните срещи. Градът – там в началото – е име на събитието, което или е станало, но с тежки последици, или предстои, но като съдбовен изпит.

Има и една друга дискурсивна плоскост, пространство, където градът е включен в разказа. Само че езикът е друг. Това е планът, макетът, намалено и оплоскостено ПОДОБИЕ на „истинския” град. Към този род текстове спада и множество технически описания на града като предмет, като вещ. Наглед те съвършено не приличат на художествените или историческите описания на града, но остават знакови структури. Т.е. крият зад себе си основополагащия конфликт между означаващото и означаваното. За разлика от художествената образност тези текстове имат друг тип решаване на конфликта - строителството, реализацията.

Общото е рискът за разбирането. В художествения текст, в разказа за града е възможно не само различно разбиране, но и просто липса на такова. В градоустройствените планове е практика тоталното разминаване при реализацията. Но и в единия, и в другия случай има едно съществено обстоятелство. Текстът като че ли е очевиден – статичен градеж, надвисващ и противостоящ на другото статично нещо – „неград”, но разбирането му е пределно динамично. Разкрива множество произволни гледки и перспективи. Проблемът е, че независимо от знаковата функция на града, неговото значение е амбивалентно. Той е едновременно –  ето този град, тази улица или булевард, а и нещо далечно, различно точно от това тук-и-сега.

Градът е и знак, и символ едновременно. Тук не приемам наивната версия, че символът е вид знак. Точно символната функция на града е най-интересното. Тя остава неизменна - това не е просто това място тук, не е просто тези сгради или „обектите” тук, но и нещо особено, намиращо се едновременно и тук, и там, някъде ...горе или далеч.

Свързвам тази символна функция на града с образованието, т.е. с модерността. Художествената литература дори и да описва конкретния град, неговите булеварди или стени предполагат предварителната интуиция за града като такъв. Класиката, както и да я определяме, се гради точно върху консенсуса за това, що е градът. Модерността нарушава, взривява точно този консенсус. Класическият град организира реалността безвъпросно – със стените си, с камъните си, с кулите си и със стройната организация на живота. Рим съществува почти три хиляди години. Днес това е символ на историята, на доброто старо време. Но това е изключително вредно разбиране за истинската стойност на града - той е организирал живота на гражданите пряко и непосредствено ... като е отделял чистото от мръсното. Системата на водоснабдяването на Рим много повече свидетелства за имперския му статус отколкото големината на Колизеума. Модерността не е „наше време”, това е прекъсване на безспорността и безвъпросността на града.

Имах възможност да наблюдавам този процес - не в историческите постановки и реконструкции, а буквално. Това е свързано с рязкото и по никакъв начин не можещо да бъде опитомено нахлуване на много хора в една оразмерена и ограничена градска ситуация – двор, улица, площад.

Градът образова и възпитава точно със самия себе си. Със своята „текстура”, с мащабите и отношенията между сгради и празни пространства, между ограденото и отвореното. Но това има граници. Те са в ...населението. Градовете растат. Рим преди две хиляди години е бил град с милионно население. Но то е било „образовано”. Проблемът, не е в броя на гражданите. Вебер изобщо отказва да определя града според количествени параметри. Важно е колко живеят, а не колко присъстват в града. Животът в града е труден, но е благодарен - култивира. Присъствието в града е лесно, но порочно. Това го отбелязват и Платон, и Шпенглер независимо от времето, в което констатират подобни разминавания.

Модерният град поставя въпроса за особено обучение –  на “обноските” и “културата”, защото се сблъсква с масовото присъствие в града без това присъствие да е живот в града. Нагледно това се проследява в цикъл от изследвания проведен със студентите на ВИАС и НБУ през последните 15 години. Без да се вдавам в ненужни за случая подробности това изследване не използва анкети и извадки. Протича като жив разговор, наивни самонаблюдения и сюжетно-ролеви игри. 

Известно е, че във всяка публична ситуация индивидът се стреми да се “представи добре”, което според него е начинът да се пригоди към налаганите отвън изисквания и стандарти на поведение. По този начин хората често без да осъзнават това трансформират своите мнения и отношения по посоката, която “се налага отвън”.  Този род трансформации, обаче, не могат да бъдат избегнати или поне отчетени от стандартизираните статистически методи на демоскопското изследване – анкетните допитвания и интервюта. Често стандартизираният въпросник като предлага възможност анкетираното лице да “избере” подходящия отговор, налага и самото мнение, тъй като хората или нямат собствено, или предпочитат да изберат най-компромисния вариант. Това обаче е особено опасно при оценката на субективните фактори, значими за развитието на града. Изходната сложност на  градската ситуация определя необходимостта от “по-чувствителни” средства. Получената в този изследователски цикъл „картина” дава статиката на ...промените в града. Разкрива ги именно като знакови, означаващи наглед напълно хаотичното, „безредното” движение на хората из пространството на града като имащо смисъл.

Четеното на града от участниците в изследването разкрива преди всичко фундаменталната опозиция между центъра и периферията. Собствено центърът съвсем ясно изпъква на фона на “периферията”. Нещо повече, в дискусиите, наблюденията и игрите се очертаха ТВРЪДИ, т.е. относително стабилни във времето, през целия период на наблюденията и изследванията - граници, които отделят центъра от другите райони на града във възприятието на хората. Тук е важно да бъдат визирани две такива гранични “линии”. Първата е била отстоявана твърде енергично във всички провеждани процедури и във всички материали на наблюденията – това е линията, която условно би могла да бъде проведена от Женския пазар през Халите и Градската баня и отделяща зоната между Централна гара и Халите, в която влиза най-вече бул. Мария Луиза и улиците, прилежащи на Женския пазар, Пиротска и площад Възраждане. Всички участници настояваха, че това НЕ Е ЦЕНТЪР. Основният аргумент, който трябваше да потвърди това становище е, че тук активно присъстват маргинални групи – чужденци, проститутки, представители на сянковите структури. Зоната плътно се асоциира с боклука, мръсотиите, липсата дори и на минимални санитарни условия.

Не по-малко важно е и това, че същата зона се противопоставя не само на истинския център, но и на всички останали райони на града, на неговата периферия. Централна гара, пазарът, бул. Мария Луиза се възприемат като “клоака”, срамна и неприлична “долница” на града. Разширяването на центъра в тази посока се приема или като недопустим компромис, или като твърде отдалечена във времето възможност – резултат от евентуалната реконструкция на пространството около гарата и промяната в статута на основните групи, активно присъстващи днес в тази зона. А последното се възприема като твърде съмнително, поради което зоната е обречена да играе ролята на “клоака” дори и в една по-отдалечена времева перспектива.

Другата граница отделя “истинския център” от южните квартали по линията – началото на бул. Драган Цанков, НДК, бул. България. Но акцентът е друг. На юг от НДК също не е център. Но не защото тук се живее по-зле. Обратно, “истинският център” по отношение на Лозенец, кв. Иван Вазов има по-ниски качества. В центъра е шумно и мръсно. Зад НДК започва зоната на спокойствие и чист въздух.

В повечето дискусии участниците обясняваха тези си оценки по следния начин. Зад НДК нещата не могат да бъдат променяни в посока – “оживяване”. Тук не трябва да се строи нищо друго освен качествени жилища. За да се забавляват обитателите на този район могат да “слизат” долу – в центъра. Така зоната след НДК на юг плътно се асоциира с “полите на Витоша” и остава с изключително предназначение като жилища, при това с най-висок за града стандарт. Но в пълно противоречие с тази гражданска гледна точка днес именно в тази част на града се правят най-бруталните интервенции. Не минаха те и „огледалната”, ”долната” част. Аргументът е един - метрото ще ПОДРЕДИ града, ще го освободи от хаоса. Защото другите средства се оказаха безсилни.

Центърът е по-отворен в посока – по бул. Цар Борис 3 към Княжево. Тук като че ли е естествено съчетаването на жилищните сгради с административно-търговските, както и с барове, луксозни магазини и др.  Районът около Красно Село, бул. България, Борово и Бъкстон се вижда като близък и с центъра, и със зоната на по-луксозните жилища.

Известна загадка остава зоната около Южния парк. От една страна този парк, както и другите зелени площи, останали в града, се оценява като най-ценна градска територия. Но от друга, като че ли остава в сянка на „престижните” Лозенец, Гоце Делчев и други в посочената по-горе перспектива. В тази сянка се крие и прословутият басейн „Спартак”, с който днес са свързани сериозни подозрения за концентрация на „сянковата власт” – организираната престъпност. Центърът “свършва” до Орлов мост, Борисова градина (в района на езерото Ариана) и театър София. Отвъд започват обикновените жилищни комплекси и квартали-спални.

По този начин качествените изследвания очертават съвсем нагледно, посочваните и от количествените изследвания (от Чикагската школа) концентрични зони на града:
- “периферия”, безизразна, сива, банална и делнична територия, където обитават  обикновените хора;
- “долница” на града, неговата клоака – Централна Гара, пазар, Пиротска и бул. Мария-Луиза, където се намират маргинали, аутсайдери и чужденци;
- “горница” на града – зона на луксозните жилища, в които обитават “богове”, т.е. заможни хора, които могат да си позволят висок стандарт, но не допускат шума и суетата на града;
- “собствено център”, събиращ в себе си “всичко”- властта, бизнеса, културата, съсредоточаващ движението на хората, на колите, на градския транспорт, място за работа, улична търговия, забавления и съвсем малко - за “живеене”.

В съотвествие със социологическата класика и софийският център се асоциира с концентрацията на властта, бизнеса и културата. Свидетелство за това са асоциациите му със сградите на Народно Събрание, Президентството, Министерския Съвет, Съдебната палата, а също така - Ректората, Народния Театър “Ив. Вазов”, Народната и Столичната библиотеки, театрите, кината. Народна банка и модерната банка „Уни кредито”. Във времева перспектива се усилва смисловото присъствие на църквите и храмовете – “Св. Ал.Невски”, “Св. Седмочисленици”, “Св. София” и др. През 90-те те бяха припознати като илюстриращи, допълващи, но не формиращи образа на центъра, но след 2000 година започват да бъдат едва ли не основни, носещи голям смислов потенциал знаци на центъра. В обратна посока се измества знаковата тежест на властта. През 90-те „представящи” я образи доминират, през 2009 г. почти не се споменават, но не се забравят.

Центърът е и зона за концентрация на едрия бизнес, т.е. на банките, офисите на богати фирми, лъскавите магазини и луксозните ресторанти.
 
Същевременно центърът е и атрактивна зона на уличната търговия, просяците и музикантите. Това са специфично публични дейности, епицентърът на които и днес е пл. Славейков и ул.Граф Игнатиев. Точно тази зона маркира един симптом, за корените, на които ще стане реч по-надолу. Сергиите и пазарните атракции се отнасят към центъра амбивалентно - те разнообразяват гледката, но замърсяват, оформят и обезобразяват едновременно.

Остро негативно през цялото време на наблюденията се оценява съществено знаковото място на града-пазара. През 90-те активно се дискутираха сергиите, но именно амбивалентно – с плюс и минус. Днес ...всички пазари се превърнаха в нещо отрицателно, доближиха се до значението – „долница”. Това, което още Вебер определи като същностен градообразуващ и градооформящ фактор – търговията, се оказа плътно обвързано с границите на центъра и ...с периферията. Това са моловете и хипермаркетите. Натам са отишли и офис-центровете.

Не става дума, обаче,  за просто разширяване на традиционните за центъра активности. Основния „статичен” елемент в оценките и мненията за града като смислен образ е ясно подчертаното желание центърът да не „расте”, да не се застроява дори и с най-модерни сгради, да остане „исторически” и „старинен”. Акцентът върху „старинността”, върху „красивите стари сгради” като смислов репер на центъра още повече се засилва през последните години.

Все пак така реконструираният образ на града го показва от „макро-позиция”, целия. В изследванията, обаче, беше визирано и неговото „микро” измерение – делничните маршрути и местата, които с необходимост се посещават всеки ден. И пак във всекидневната динамика доминира един единствен статичен „маршрут” – от дома на работа и обратно. Двата крайни полюса, обаче почти не се разкриват съдържателно, остават абстрактни точки. Със съдържание се изпълва междинното пространство – магазини, градинки, ресторанти и квартални кръчми. Тук живота кипи, за което свидетелства постоянното присъствие на „много хора” и в наблюденията, и в разказите за града. Но какви са тези „много хора”? Това са абстрактните „те”. В смисловата динамика  те, могат да бъдат представяни и като „нас”, и като „други”, различни. Другостта, характеризира хората в движение,  в транспорта и из площадите. Сходствата и приликите се открояват в клубовете, кръчмите и магазините. Дори и в хипермаркетите.

В тази всекидневно „обживяна” територия, според мен, се очертават и истинските проблеми на града като текст. Това как той се чете „всекидневно”. Сигурно е нужно доста време за да се обработят всичките получени в хода на изследването материали. Но дори и в момента не мога да не подчертая един същностен дисбаланс, който показват, практически, всички наблюдения и дискусии. Това е дисбалансът между публичното и частното. Частното, собственото, живот в града практически ...липсва. Защото дори и за почти съвсем „интимните” сбирки с приятели не се говори живо, подминават се като от само себе си подразбиращи се и така остават мълчащи. Изобщо никъде не присъства домът, освен точката, от която сутрин „се тръгва” и в която вечер „се връща”. Известно присъствие, но пак едва ли не като сянка на интимното се наблюдава „из градинките”. Но отново „мълчаливо”. Иначе всички и във всички места и маршрути действат и говорят „като всички”. Възрастовите или други индивидуални различия се предават само чрез асоцииране с „ние” или „те”. Но има нещо като не спираща нито за миг игра между „ние” и „те”. Смисловата корелация подсказва, главно чрез емоционалния контекст, че „ние”  се асоциират с „общностното”, а „те” - с „общественото” (съвсем в духа на фон Тьонис!).  Но и едното, и другото остават съдържателно празни.

В последната дискусия проведена през януари 2010 година се опитах да разнищя тази тенденция. И изплуваха още по-проблемни неща. Първо, нито „ние”, нито „те” не само че не се конкретизират, но при всякакъв опит да бъде постигната каквато и да било конкретизация следва едва ли не всеобщ отказ. Отказ от описание на начините на действие, на техния план или замисъл. Хората действат „естествено” навсякъде. Естествено не значи живо, а значи „като всички”, без различия и особености. При настойчивия опит да бъдат описани поне някакви странности в поведението на другите следва или отказ - няма такива, или описание на стандартни операции с колички и стоки в магазина. В най-добрия случай – детайлно описание на бутика с всичко, който се намира вътре ...барабар с хората. Те не се различават от вещите, нито смислово, нито функционално.

И маршрутите и ситуациите се описват чрез позоваване на своите собствени интуиции, но не директно, а като проекция на нормалното и естественото. Купува се, посещава се – това е модалността на разказите и наблюденията. От всички като нас. Но и купуват и посещават едно и също и едни и същи неща. Ако говорим в термините на маркетинга това задава твърде ограничен потребителски сегмент, представен от едри категории без особено разнообразие на конкретното им съдържание.

В случая, обаче, едва ли е възможно такова маркетингово обобщаване. Нужни са обстойни количествени проучвания. Но и в ограничения контекст на качественото наблюдение нещата поставят един безспорно важен въпрос. Какво поражда това потискащо надмощие на публичния абстрактно-безсъдържателен „текст” над частното, индивидното му четене.

Другият акцент е постепенното опростяване на градската структура - остана само център и огромната, губеща каквито и да било конкретни смислови акценти, „периферия”. Ако в центъра хората „се забавляват”, то в „периферията” живеят! Забавлението смислово е обвързано с малкото останали градинки и градини и „със старите сгради”, със същинската история.

Нямам достатъчно аргументи за да обясня тези проблемни „възпаления” във възприемането на града, но имам една хипотеза, която е възможно и да получи някакво емпирично потвърждение.

Свързвам огромното надмощие на публичното върху частното с времевата инерция на свръхдинамичното „о-гражданяване” на големите маси хора. Те стават граждани не по естествен път – път на поколения и на изпитания – а по случайност и неорганично-изкуствено. „Преместват” се заедно със своите общностни „черупки” и се наместват, където успяват, т.е. навсякъде. Градската аморфност на тотално публичното пространство на т.нар. соц. и пост-соц.град се оказва изключително подходяща за този род произволни и случайни намествания и размествания. Точно тук може да бъде разкрит и секретът на постоянно изплъзваща се от вниманието, от наблюдението и описанието власт в града. Това я прави безконтролна, защото никой конкретно, индивидуално, частно не и се противопоставя. Напротив, тя сама се приватизира ...тотално из цялата територия на града без каквито и да било пречки, владее града изцяло и без каквото и да било право за това.
 
В каква степен модерният град успя да се справи с този проблем?

Нямам решителен отговор. Според мен, обаче, степента на справянето се определя не от степента на трансформацията на новодошлите, а според силата на правилата, която те приемат. Т.е. модерният град остава град само при условие, че растежът му както в пространството, така и в населението не променя принципните правила, по-точно, кодове, лежащи в коренната основа на европейското човечество, от  “полиса” на Платон и Аристотел до “бурга” на Вебер.

* Р. Барт Семиология и градостроителство В: Современная архитектура (L’architecture d’aujourd’hui) 1/1971 с.7-10



ADMIN СЪОБЩЕНИЕ: 
ВЪВ ВРЪЗКА СЪС ЗАЩИТАТА ОТ СПАМ  И СИГУРНОСТТА НА САЙТА АВТОМАТИЧНО  ЩЕ БЪДАТ ИЗТРИВАНИ КОМЕНТАРИ, КОИТО НЕ ПОСОЧВАТ РЕАЛЕН E-MAIL.



Коментари по темата
Това за смяната на местата от "означаващото" и "означаваното" можем да открием и в по-раншните от Барт семиотически четива.
Семиотиката я вмъкнах именно като методика, техника на анализ. Днес това, изглежда, вече не е на мода-говори се за дискурсивен анализ, за наратология.
Но старата семиотика задържа своя шарм на откриване на неочакваните гледки, разкриване на "спотаените" внушения.
Kradla, може би без да иска, премести акцента върху играта. Надявам се, не в смисъла на Витгенщайн. Играта е нещо, което семиотиката само "обозначава", на не покрива изцяло. В града играта е "у дома", защото реалното никога не се изчерпва в идеалното, както и обратно.
И само в града играта не се противопоставя на "обикновения" делник, както е в т.н. традиционни общества, а се включва в него. Вече го казах за "мошеника".
Ама гражданинът е хитър - Одисей. Принуден е постоянно да разиграва сценки и сюжети и да се пази да се слива с маските си ...колкото и да е невъзможно.
Това днес го каза по свой начин Морис(става дума за откриването на сайта на Вера Мутафчиева).
Тема № - 22 Коментар № - 2055 Дмитрий Варзоновцев - 2010-03-25 19:01:21
Няколко теми ме дърпат в различни страни, но в основата на всички тях стои усещането за криза в т.нар. социални феномени и въобще в работата на социалните и обществените науки, в тяхното сливане и разпускане на границите - в това, че от една страна те придърпват дори историята на културата, а от друга - лингвистиката, така че да завладеят същинската история и комуникацията между хората. Професор Богданов искаше да включим Растие, та се сетих за това, че той слага обществените и социалните науки под похлупака на диалектическия материализъм – и много страшно казва, че всички те са се преформатирали от диалектическия материализъм, променили са се, но същите професори са продължили да ги преподават. Според Растие единствената възможност за спасение в тези науки е семиотиката – която няма градски стени на точно конституирана наука.

Разбира се, в голяма степен това за обществените и социалните науки също е идеология, не по-малко опасна от старата, но не в това е същността на проблема, а по-скоро в движението около ситуации като объркването на понятията на политическото и социалното при Тома Аквински и Сенека, Фаустовото объркаване на словото с делото, динамично-статичното преминаване Пърс-Сосюр – дори и около това, че в града се пишат речи, като тези на Лизий, а пък извън градските стени се водят разговори - като тези между Сократ и Федър… само че Сократ и Федър излизат и влизат в града, те извеждат и речите на Лизий извън града - въобще теоретичният-съзерцаващ човек в античността (дали само тогава) винаги е някак “извън” и “над” – затова по пътя, по който хората говорят, винаги има светилище или храм и освен, че има по-дълга хоризонтала, се отбелязва и вертикал.

Включвайки семиотиката в текста си, Дмитрий много добре се е справил, защото всъщност преподреждането на означаващото и означаемото, за което говори Барт, може да бъде видяно и в това, че “произволно и случайно наместилите се в града”, от една страна, са население на самия град, а от друга, обаче, те са тези, които разчитат/четат града, т.е. дори на това ниво наблюдаваме неустойчивост и криза по отношение на означаващото и означаемото. Много интересно в тази криза е справянето в античността и справянето в съвременността: Аристотел се е интересувал не толкова от същността на социалните явления, колкото от кризите на съществуването им - пише професор Богданов; в “Закони” Платон чете града чрез литературни текстове или подобно на прорицание, или чрез мит – което чисто и просто означава допускането на повече светове и води още тогава до съвременното откритие, че социалните текстове са не по-малко фикционални от литературните и само чрез това могат да бъдат и модели за реалност; в “Обещания” Пол де Ман, който изследва “Общественият договор” на Русо без да го свързва с Платон и Аристотел достига до заложената от тях “устност” - когато “човек” се противопоставя на “гражданин”, това, което е в конфликт, са категориите единично и общо, а несъответствието между signfiant и signifie е също тъй преобладаващо в литературата, както и във всекидневния език и дори литературата далеч не е толкова голям мит, колкото са обществените и социалните науки, защото назовавайки фикцията в себе си, тя се демистифицира. Та затова Дмитрий е много прав като спасява понятието “град”, поставяйки до него стражите на текста и четенето - които не затварят, а отварят градските порти.

И още – ще дам само един малък пример за текст, с който, според мен, много добре се означава и градът, и литературата, и семиотиката:

“Атиняните разправят, че в светилището на Акропола живеела голяма змия, която го пазела; освен това твърдят, че понеже наистина я имало, те всеки месец извършвали приношение; това приношение било медена питка. Преди това тази медена питка винаги била изяждана, но тогава останала недокосната. Когато жрицата им казала това, атиняните напуснали града с още по-голяма охота — сметнали, че богинята също била напуснала Акропола.” (Hdt., VІІІ, 41)

Горе-долу това е и принципът на съществуването – достатъчна доза структура и преподреждане, мит и реалност, и винаги различни* светове.

* "различни" - означава "няколко", а не обратното на "еднакви", защото "еднакви" може да означава и "общи" - което, според мен, е хубаво (комуникацията рухва и без общи неща), но може да бъде и лошо - "неозначаващо" - зависи от парадигмата, с която се чете.
Тема № - 22 Коментар № - 2048 Kradla - 2010-03-24 11:57:36
Ето сега като преглеждам грешките си се сетих. Чудесен е примерЪт ти Леля.
Индианците, дори и да са наивни, вече са включени. Показват им някакви неща ...неведнъж. Купуват нещата от лавката, постоянно. Не ги разменят с камъни!
Просто едно свидетелство за различията в съвременния град-онези са други. А те ...сравняват, асоциират. Но "по-своему".
Това се казва мултикултурализъм. И тук няма място за селото или града. Има различни култури, които имат един общ знаменател-разбиране.
Тема № - 22 Коментар № - 2047 Дмитрий Варзоновцев - 2010-03-23 18:27:53
Чудесен опит. Но индианците са наивни. Сигурно,им показваха паспортния формат. А там действително главата е без тялото.
Белите дечици по-шаблонни, приемат условността на фотографията и затова дават "правилния" отговор.
Има много и различни, главно, социално-психологически изследвания, където водещия може да играе различно своята роля, за да се проявят едни или други нагласи при възприемането на неговата игра.
Иначе изследователят в повечето изследователски програми е "свещена крава"-той подготвя и контролира експеримента.
Но в един такъв - Хоторн 1929-1934 `под ръководство на Мейо - изследователите просто "са слезли" към изсследваните, включиха се с тях в равностоен диалог. Като резулт е била формулирана хипотезата за ролята на т.н. човешки отношения, станала краеъгълен камък в теория на модерния мениджмънт. Не "завинаги" разбира се, някъде до 70-80 те години миналия век. После идва информационната епоха и нещата дълбоко се променят. За нас обаче, не смятам, че тази теория няма полезни неща. Даже напротив. Защото главният акцент в тази теория върху необходимостта властта да подържа постоянен диалог с управляваните, да ги мотивира с доверие и признание. Да разбира техните мотиви и да реагира адекватно.
Тема № - 22 Коментар № - 2044 Дмитрий Варзоновцев - 2010-03-23 08:55:28
Благодаря Ви, доцент Варзоновцев, за дългия отговор, засягащ много теми. Не само ми е интересно, но и поучително – все още препрочитам и размишлявам. Особено ме привличат разказите за емпиричните изследвания. Ще им отговоря с един подобен, който ми беше разказан от приятел, българин, трансплантационен хирург с дълъг стаж в Канада.

В САЩ правили проучване за интелектуалното равнище на деца, които са на възраст за приемане в някаква предучилищна степен (не помня точно на каква). Изследването предвиждало да покажат на децата паспортна снимка на плешив мъж и да ги попитат „Какво липсва тук?” Обичайният (и очакван като правилен) отговор на децата от градовете и селата бил „косата”. Получили странен резултат от индианчета, живеещи в резерват, които масово отговаряли „тялото”. По отговорите на този и други подобни въпроси, изследващите преценили, че индианчетата от резервата нямали достатъчен интелектуален капацитет за да бъдат приети в училище.

Има ли обичай в емпиричните изследвания от този тип, за които разказахте, да се включват като изследвани и самите изследващи?
Този въпрос го свързвам с темата за властта.

Тема № - 22 Коментар № - 2043 Лелята на Сократ - 2010-03-23 04:28:28
Благодаря Леля за новия тласък в дискусията.
Малко оставих на страна въпроса, който вълнува Леля за семиотиката.
Тук се налага да изясня редица важни моменти.
Семиотиката на града е метафора. Но повечето термини и не само в хуманитарните науки са метафори.
Аз вече писах, че както самата семиотика, така и многообразните й „приложения” в извънезиковото културно пространство са рожби на трудни за знанието и науката моменти. Т.Кун ги определи като парадигмални кризи.
Семиотиката е свързана с едно общонаучно направление за „опрозрачняване” на езика и комуникацията-да се открият някакви универсални начини за ефективната комуникация. Семиотическите методи стават интересни далеч извън езикознанието, в т.ч. и в градоустройството. Тази линия поне схематично проследих.
Но явно недостатъчно.
Аз от края на 70-те години и до днес работя в един екип от архитекти, създаден по инициатива на А.Александров, сега професор по архитектура във ВИАС. Екипът беше назован „Група „Форум”. Участвахме в множество конкурси и печелихме. Проблемът на нашата съвместна работа беше именно комуникацията. Аз съм социолог, а те са архитекти. Освен това в повечето случаи, в конкретните ситуация бяха канени и инженери, и икономисти, а в един проект –педагози и психолози. Ясно се очерта непълнотата на езиковите средства за диалог в такава пъстра компания. Тук много продуктивен се оказа семиотическият подход. Семиотиката на града, развита от К.Линч даде тласък за едно трудно, но евристично разширяване на понятието за града, възприето в екипа. Градът се възприе не само като „черупка” –материална обвивка на живота на хората в града, но и като сложна семиотическа система, разкриваща това, как определени материално-пространствени структури и елементи участват в живота на хората, населяващи града. Имаше много дискусии. Каква е функцията на градската знаковост именно в живота на хората? Комуникацията? Да, разбира се. Знаците на градското помагат за ориентацията в града, на различни хора в различна степен.
Тук можахме да видим проблемните острови и цели територии, в които градът мълчи, остава неразбираем за обитателите си.
Но хората именно живеят в града, не само общуват или работят, но и почиват, остават самотни, променят се, забавляват се. Семиотиката на града разкрива особена смисленост на отделните зони и точки в града за различни групи граждани (или неграждани). Така социологията – в съвсем класическата си форма получава ефективни средства за наблюдение и анализ на факторите, оказващи съществено влияние върху живота на хората „от страна на града”. Възможностите на „Група „Форум” рязко се увеличиха, когато в предпроектния анализ се включиха тези нови знания-знанията за ролята на градските форми в съвсем банални всекидневни ситуации, които иначе бяха подвеждани под абстрактни функции и зони.
Но в този род научна кооперация градът все пак се възприема достатъчно схематично-това се налага от необходимостта за ограничаване на масива на информацията, който се ползва за самото проектирането.
Приехме схема, в която абстрактно отделихме един от друг два плана на града – неговата форма като предметно-пространствена структура от неговото съдържание – взаимодействието и поведението на множество социални групи, съставящи населението на града. Семиотиката на града се ползваше за разширяване на арсенала на средствата, които трябваше да конкретизират класическата тогава формула на Дж.Мид за връзката между социалните агенти като актьори в символните „интеракции”.
За да могат да играят своите роли, те трябва да разбират съответните им символни изрази и ситуации-да произвеждат и да разменят ...знаците. Та в кръга на символния интеракционизъм тогава органично влезе и апарата на К.Линч.
А трябва в скоби да отбележа, че и в семиотиката, и в социологията има един, според мен, общ проблем.
Както между знака и значението, т.е. между означаващото и означаваното, така и между символите и действията на актьорите в социалните взаимодействия и отношения няма безусловна детерминирана връзка.
Такава връзка, обаче, винаги е налице емпирически. Така възниква парадокс – ако си представим една познавателна възможност комуникативната или някаква друга ситуация да бъде описана до най-дребния детайл, там няма да открием основанието за тяхната свързаност, подреденост (Н.Луман – комуникацията като прост акт на размяна на информацията в обществото е невъзможен). Т.е. въпреки че връзката няма собствено основание ...тя е налице.Тук се сблъскваме с един важен методологически проблем на социологическото изследване – показателите, които служат за установяване на динамиката на социалните състояния не са свързани с това, на което са показатели причинно-следствено, остават условни знаци и признаци на социалното. Но емпиричните, главно количествените изследвания показват известна константност в отношенията между показателя и това, което той „показва” – корелации и други подобни статистически отношения.
В чисто практически план семиотиката на града, освен че позволи да включим в „картината на града” за емпиричното му изследване много по-богат арсенал от „показатели” даде и евристичен стимул при анализа на получените констелации и корелации. Естествено, става дума не за „цялата” семиотика, а тази на руския структурализъм, а това според много хора почти не е и семиотика, а структурна лингвистика. Но ето В.Проп – той дава изключително ценно описание на еволюцията на вълшебната приказка, структурна, богата с ясно изведени показатели (знаци). Използвахме и У.Еко. Той също много съдейства за обогатяването на „апарата” на интерпретацията на получения статистически и описателния материал за града. Но в тази познавателна ситуация не бива да се забравя, че тя не е „автентична” – междинна, преходна е. Тук се осъществява пренос на определени похвати и техники от една научна област в друга.
В много случаи такъв пренос работеше не само като метод в анализа, но и като евристична провокация в собствено творческия процес на проектирането.
Това отклонение ми е нужно за да отговоря на въпроса на Леля за семиотиката на града. Да тук знаковостта на града активно работи в анализа именно на градските взаимодействия, които биха могли пределно широко обхванати и от понятието за комуникацията. Тук именно комуникацията носи всичките възможни конструкции и за изследване, и за анализ, и за творчество.
Но в същите тези колективни занимания ние се сблъскахме и с друга необходимост – да осмисляме получените „разпределения” на материала. Така се стигна до следващата стъпка - Барт. У него семиотиката служи за разкриване на властните интенции в градското пространство. Семиотиката разкрива и „разобличава” играта на властта не в преките политически или социални прояви, а „в контекста на града” чрез неговия предметно-пространствения „език”. За да различи своята програма от семиотиката Барт използва друг термин-семиология. Та именно семиологическият анализ на града ни отведе до необходимостта да разкрием мисловния хоризонт, да се научим да четем текстовете, които властните влияния създават в и върху градската реалност.
Ако говорим за текста на града, то това вече не е семиотика, макар и остава в ефективната сфера на методическото използване от семиологията на града. И понеже работих именно с архитекти, те веднага конкретизираха този нов план – утопия. В какви утопии на града се включват конкретните проектантски цели и ориентири, на каква идея за града отговорят конкретните проектантски решения?
Този проблемен кръг вече разиграхме и тук –във форума на проф. Богданов- благодарение на бляскавата интервенция от страна на ГГ.
Но не искам да оставя уважаваната от мен Леля на Сократ без отговор и на другия и конструктивен, и евристичен въпрос – за различните в града, различните и в знаков, и в текстов (идеен) планове на градската реалност.
Но ще отговора пак от практика на изследванията, които съвсем не пряко, дори и не съвсем косвено са свързани с града.
Участвах в изследванията по социолингвистика, ръководени от изключително интересна изследовател, проф. Т.Дридзе. Сега си спомням за един текст, който тя проведе за да разкрие факторите за разбирането на масовокомуникативен текст от различни групи читатели. В теста е бил изготвен изкуствен макет на вестникарския материал. Той беше даван за тълкуването. Това тълкуване беше подведено под една аналитична схема. Прие се, че човекът, който чете материала трябва да владее определен речник, да владее активно с определен брой думи, освен това, той трябва да умее да разпознава връзката между отделните думи, изречения в някаква значимост, в някаква смисленост.
Получи се интересна картина. В първата група попаднаха тези, които имаха и необходимия набор от думи, и навика да четат, да свързват думите и изречения в смислен извод („моралите” на материала) –т.е. да отговарят на квалификацията „разбиращи”. Във втората група попаднаха тези, които имаха що годе развит речник, но се затрудняваха в „сглобяването” на посланията. Те бяха окачествени като „неразбиращи” текста. Но се открои и една трета, съществено по-малка от първите две. Нейните участници разбираха текст, въпреки ограничения, дори и явно недостатъчен речников потенциал. Те бяха окачествени като „практически разбиращи”, с други думи като ...практици на разбирането.
Интересно е и това, че в двете първи групи ролята на образованието не е била водеща. С други думи, сред разбиращите и неразбиращите попадна почти еднакъв брой хора ...с висше образование.
Предавам това изследване крайно схематично и неточно, не само защото мина много време, но и защото в многото си движения из пространството загубих много интересните си записки за изследването.
Още тогава се опитахме да обясним този парадокс. Помогна едно психологическо изследване, проведено в Средна Азия от А.Лурия – сподвижник на безвременно починалия психолог и философ А.Виготски.
Лурия продължава подхода и насоките на изследвания на Виготски за мисленето. Предмет на тогавашното (30-те години на миналия век) емпирическо психологическо изследване са били именно мисловните способности на хората в едно затворено общество – в средноазиатско селище („аул”) с много жители. Помня един важен експеримент – измерение и описание на способността за боравяне с абстракции, способността да бъдат сравнявани и обобщавани зрителните възприятия на определени естествени( дървета и планини) и изкуствени обекти (картинки и схеми).
Отново се оформят три групи. В първата попадат жителите на аула, които не са способни да направят „пренос” – за тях всяко нещо има единствен уникален смисъл и е абсолютно различно от другите.
Във втората група попадат тези, които могат да намерят сходство, да открият връзка, да асоциират, но не стигат до формиране на обобщение. В третата група попадат тези, които се справят със задачките и могат да работят с понятията и обобщенията.
Първата група се оказа и най-обширна. Тук, обаче, повече са жените. Особеността на тази група се състои в това, че нейните членове НИКОГА не са напускали аула. Някои от тях не са били от този аул, където се е провело изследването. Но те също могат да бъдат окачествени като „вкоренени” тук. На млади години са били преместени от другия, но това преместване не промени техния живот.
Във втората група, значително по-малобройна от първата, са представени главно мъже, но и жени. Разликата е в това, че те все пак са напускали аула достатъчно редовно – за панаир, за покупки в града, за изпълнение на някакви административни задължения.
Третата и най-малобройната група била съставена от ...местната власт. Милиционер, учителка, мула, както и двама- трима търговци.
Ето един модел на съотношението между градското и неградското. Първо, това съвсем не е пространствено-териториално различие. Не е важно дали човек живее „на село”, или „в града” той не може да бъде окачествен като гражданин – не че не знае да чете града, просто не чете, не мисли, приема всичко каквото вижда и чувства синкретично и некритично, като такова, каквото е. Даже не банално. Образно, конкретно, но безсмислено. Гражданинът не само чете, но и мисли. Не казвам, че мисли като мъдрец, но се ориентира в града не само образно, но и мисловно.
През 80 –те години се запознах с едно емпирично изследване (мисля, че беше на П.Симеонов, но не съм сигурен) на ...мошеничество. Изводите от това изследване в известна степен се препокриваха и с моите наблюдения върху поведението на хората в дворните или ограничените и лесно обозримите улични и междублокови пространства. Та мошеникът, когато си избира жертвата в опашка за някаква дефицитна стока - хладилник или телевизор .. мисли. Оперира с качествата на жертвата и другите хора, на ситуацията, съпоставя условията и възможностите за действието. Но най-вече брилянтно чете и текста на града, и неговите знаци, но най-вече „обобщава” и прави избор. Разликата между него и останалите е точно в тази ...свобода да действа всеки път по-различен начин.
В дворните или междублоковите пространства се наблюдава друга картина. Там ясно се различават тези, които живеят или постоянно преминават през двора или между блоковете. Те не се замислят и вървят със сигурност.
Другата категория „актьори” веднага се разкрива именно чрез несигурното си поведение – оглеждат се, „мотат” се, разпитват, когото хванат.
Третата група са „ориентираните граждани”. Без да са запознати в детайла с даденото дворно пространство те макар и не мигновено, но бързо и ефикасно съставят план на действието и маршрут за движението. Ползват и помощта на „аборигените”- могат да ги разпознаят сред другите.
Може и да не дадох изчерпателни аргументи за това, но според мен, градското и неградското съвсем не са разделени с историята или пространството – те и днес „съседстват” и се „преплитат”. И тук напълно съм съгласен с Леля на Сократ – образованието и разбирането на патерните, на базисните смислови конструкции на реалността, това е „градското”. Шаблонното и рутинното, всекидневните стереотипи и банализации маркират все още мащабното присъствие в реалността на „неградското”. Помежду им – градското и неградското – съвсем не е задължително да има конфликт, но те не са и балансирани хармонично. В наблюденията си в съвсем актуалната градска среда, виждам как неградското надделява.
Тема № - 22 Коментар № - 2042 Дмитрий Варзоновцев - 2010-03-21 13:00:23
Темата и дискусията са наистина чудесни и провокативни, сега ще попитам нещо по-елементарно, което ми се върти още от първото зачитане в титулния текст и ми се струва някак релевантно към отделни нишки в някои коментари (и към фоновата за форума тема „устно-писмено”), а питайки го, имам предвид главно съвременния град, да речем, София: дали не можем да разделим текстовете на града на устни и писмени, като писмените са централните, а устните – тези от периферията, но под периферия имам предвид главно онези територии, които определено живеят доста етносно, затворено и по своему самодостатъчно, а не просто отдалечено от центъра и с постоянно придвижване към него и от него – обратно към периферията? Имам предвид квартали, съществували като самостоятелни населени места, преди механично да бъдат прикачени към града, в които често има обособени малцинствени групи, и които – срещала съм такива резултати от социологически изследвания – сами по-скоро не се интересуват от центъра, независимо дали дори се страхуват от него, или не чак. В такива квартали според мен текстът на градското, след като те все пак са включени в рамките на града, а понякога са дори по-близо до центъра от някои нови квартали-спални, е по-свързан с устността, и затова в него функционира, от една страна, много по-засилена формулност, например има по-отчетлива и непринудена грижа за спазване на традиции и ритуали, от типични поздрави при ежедневна среща до организиране на сватбени празненства, а от друга, съществува по-слабо уважение и съобразяване с писаните текстове на големия град, дори с документи от рода на градоустройствени планове. Вероятно, ако подобно деление се окаже изобщо правилно, бихме открили и следващи белези на устността в тези по-скоро „етносни” части от града. А ако оттук преминем към Платон и към споменатите бегло преди „Закони” (но подозирам, че върху тях ще има и още коментари), можем да кажем, че в тази насока те показват Платоновия полисен проект като „по-градски” от онзи от „Държавата”, защото се настоява, за благополучието на бъдещия град, не просто на наличието на управници-философи и не просто на смислено – подробно, премислено и т.н. – законодателство, което първо да убеждава, а после, ако се налага, и да принуждава, но и на неговата писмена фиксираност, и ако се опрем на онези интерпретации, според които върховната власт според „Закони” принадлежи на самия закон, то явно Текстът е овластен да регулира живота в полиса (това, разбира се, явно смущава Платон при неговото недовение към писаното слово (като символ на монологичността, но повсеместната диалогичност май е характерна за по-малката, а не за същински градската общност), той се и измъква на места, дори по отношение на законите: дали всичко в тях ще е записано, но това е друга тема; впрочем, доста преки разсъждения по ролята на писания текст за избягване на нови заличавания на градове и поддържане на „градска” памет има в трета книга на „Закони”, които също могат да бъдат обвързани с тукашната дискусия).
Тема № - 22 Коментар № - 2040 НП - 2010-03-21 10:47:31
Колко сме различни, доц. Варзоновцев! Като се включих в дискусията с въпроса за различните в града, си мислех че се включвам точно към темата Ви за семиотиката в/за/на града ...
Комуникацията е наложителна точно между различните. Еднаквите няма за какво да си говорят. И във форума, когато се разберем или постигнем някакво съгласие, дискусията/комуникацията замлъква.
Ако не беше така, щеше да има и семиотика на селоустройството или на катуноустройството. Пък може и да има, знам ли. Не съм семиотик.
Не случайно, обаче, всички свързват появата и употребата на писмеността с появата на градовете. В Месопотамските градове, в които има и частна собственост, частен бизнес за свободни хора, хората започват да си пишат, да си означават разни неща и идеи със знаци - описват си наличната стока в складовете, записват на кого са дали на вересия, сключват договори, и законодателство се появява, после и литература. Различните съсловия и семейства строят различни домове (с които се и обозначават), има различно обозначени пространства за обществено събиране и общуване с различни функции.
А в селото или в катуна всичко е сходно към еднакво, естествено е да не е означено. Приликите няма как да се означат, означаването започва, когато се забележат разлики.

Имам и още едно несъгласие – да групираме град с култура и не-град с не-култура. Градската и етносната култура имат основни различия, но и двете са култури, и никоя не е по-малко ценна. В градското живеене общуването/комуникацията/семиозисът протичат между съсловията (вътрешните етноси, както много хубаво ги нарече ГГ) и индивидите. В етносното живеене общуването/комуникацията/семиозисът протичат между човешкия свят и отвъдни светове, и това протичане също е интензивно, понеже различията между човешкия и отвъдните светове са големи (може би по-големи, отколкото между съсловията в града). Отличен пример за второто е египетската култура – етносна, не-градска култура, но писмена и литературна, изключително устойчива във времето, ориентирана към общуване основно с отвъдни светове.
Древната елинска култура е една интересна смесица между типовете на градската и етносната култура. Съвременната ни култура също е такава, макар че по-скоро не я забелязваме като такава, или не искаме да я забележим такава. Може би ни става обидно ...?
Тема № - 22 Коментар № - 2039 Лелята на Сократ - 2010-03-20 21:23:27
Ето обещания текст, в който съм се опитал да очертая връзката, щастливо подсказана от Дмитрий, между мита за пещерата и мита за Атлантида.


От пещерата на сенките към пещерата на Зевс

Представи си (apeikason), казва Сократ на Главкон (“Държавата”, VII, 514 а 1 и сл.), че някакви хора от деца стоят оковани в пещерно жилище, в което почти не прониква светлина; не помръдват от оковите, овързани са през бедрата и шията, така че нито могат да сменят мястото си, нито да извърнат глава; все пак не е напълно тъмно, пред тях и зад тях горят огньове, очите им са постоянно отворени и погледът им прикован в специално издигната стена, покрай която минава пътека; в тънка преграда като тази, на която фокусниците (thaumatopoioi) показват своите номера. Сократ продължава: сега виж (hora), някакви други хора вървят по пътеката покрай тази стена, носят в ръце разни мебели (skeuē pantodapa), дървени и каменни животни, понякога си казват нещо, друг път мълчат; по стената играят сенките на минаващите и на това, което носят. “Странна картина ми описа”, казва Главкон, “и странни пленници” (atopon legeis eikona kai desmōtas atopous). Сократ обобщава представлението: “Като нас” (homoious hemin).

Винаги ли сме били такива? Не, разбира се, че не. Нека чуем поета Аристофан (“Пирът”, 189 c 2 и сл). Някога човешката природа била друга от тази, която е днес. Имало три пола – мъже, жени и андрогини, и тези хора били със завършени и кръгловати тела, двойни, ако ги сравним с тези, които имат сега. Та благодарение на природата си тези същества – за разлика от пещерните пленници – можели да се придвижват и изправени, и, ако се наложело да се втурнат нанякъде, да се премятат с шеметна скорост по подобие на акробатите. Известно е какво се случило: хрумнали им големи помисли (phronēmata megala) и хората решили да атакуват Олимп; в резултат Зевс, който не искал да лишава боговете от жертвоприношения, не ги оковал или унищожил със светкавицата си – както направил с множество други свои противници – а разсякъл телата им на две части, заплашвайки ги, че ако не мируват, ще го стори отново и ще направи тъй, че да заприличат на релефите върху египетските храмове.

Приковани, разделени на части, някога съставляващи едно щастливо цяло, наказани, заплашени от нова голяма промяна, склонни към забрава, заблуждавани – като в театър на сенките – от привидния образ на нещата: такива са донякъде хората и в големия политически мит за Атина и Атлантида, който Критий разказва в едноименния диалог. Нека се разберем предварително, започва той (106 b 8 и сл.): когато говорим, не постъпваме по-различно от художниците; нашите слова са наподобяване и изобразяване (mimēsin kai apeikasian); обаче има разлика дали рисуваме света и боговете, или хората; ако говорим за нещо извън нас, което или не сме виждали, или пък то е такова, че няма много устойчив образ (небето, планините), тези, които възприемат картината, не са придирчиви; тръгнем ли обаче да говорим за човека, описанието ни винаги излиза лошо и става предмет на критика... така че, моля ви, сега бъдете снизходителни за това, дето ще разкажа. То е следното (108 е 1 и сл.): преди девет хиляди години боговете разделили земята на няколко големи области, между които две били особено важни – Атина и Атлантида; впоследствие те влезли помежду си във война, която коренно променила облика на света. Но отпървом всичко вървяло добре и на двете места, защото боговете подобно на пастири (kathaper poimenes) управлявали пряко хората; и, уточнява Критий, стадото било подвеждано не с бич и остен, а с думи. В Атина животът протичал горе-долу така, както Платон ни е описал идеалния полис в “Държавата”: хората са разделени на съсловия, начело са мъдри воини, липсват частните притежания, животът е земеделски, напълно задоволен и много скромен, спазват се законите. Какво се случва по това време в далечния Запад, на огромния остров Атлантида? Островът е управляван от царе, потомци на Посейдон, хората има всичко в достатъчност, защото земята им е богата, а и защото поддържат флота, разполагат и с множество ценни метали, които обаче не ги подтикват към лукс и изнеженост, спазват законите, установени от самия Посейдон. Това благополучие, обяснява Критий, в началото не ги опиянявало (ou methuontes), но по-късно, когато със смяната на поколенията божествената жилка започнала да изтънява и да надделява човешкият нрав, хората постепенно стигнали дотам, докъдето стигнали онези от пещерата и онези от мита на Аристофан: “Тогава те вече не могли да понесат настоящето си благополучие и започнали да се държат безсрамно, и на онзи, който бил способен да вижда (tō dunamenō horan), те изглеждали жалки, понеже унищожили най-красивото и най-ценното, докато на онези, които не били способни да виждат истинския щастлив живот (tois de adunatousin alethinon pros eudaimonian bion horan), те се стрували прекрасни и блажени, както били изпълнени с несправедлива надменност и сила”. Нашият текст прекъсва след няколко реда: Зевс решил да накаже хората, събрал останалите богове и започнал да им излага плана си...

Това, на което искам да обърна внимание, е, че според Платон изходът от тези три големи човешки нещастия – познавателното, любовното и общностното – е един и същ. Чрез образованието (paideia) и неговата най-важна част, диалектиката, окото на душата може да излезе от варварската тиня, в която е потънало (en borborō barbarikō tini to tēs psukhēs omma katōrugmenon: “Държавата”, VII, 533 d 1-2) и да се покаже на слънце, където, обяснява Сократ, то първо ще замижи от силната светлина, но постепенно ще привикне към нея. Ами любовта? Според Диотима (“Пирът”, 209 е 5 и сл.) истинската мистерия на любовта няма нищо със странната мистерия, разиграваща се в пещерното жилище на незнаещия: посвещаващият се в любовта най-напред общува с красотата на телата и от хубостта на едно тяло започва постепенно да схваща каква е хубостта на другите тела и накрая на всички тела; постигнал това свързване и обобщение, той вече трябва да се пренесе към красотата на душите и да се опитва да подтикне онзи, когото обича, към красиви мисли, красиви слова, красиви дела и произведения; третата и последна стъпка е най-трудната: като опознае красивите действия на душата, да ги свърже в нещо цялостно и да се издигне към знанието за самото Красиво (auto to kalon), което присъства частично във всички красиви тела и души. И накрая, как може да се преплува “непроходимата кал” (aporon pēlon: “Критий”, 108 е 8), под която останала да лежи прекрасната Атлантида? Като се построи план за общностно съществуване, съзнаващ опасностите, довели до гибелта на блажения древен свят. Завършвам с образа, с който започва един от знаменитите опити за осъществяване на този план: трима възрастни мъже се срещат на Крит и крачат нагоре към пещерата, в която според митовете отраснал Зевс, разговаряйки бавно за човешкия живот в един възможно устойчив и благополучен полис (“Закони”, I, 625 b 2).
Тема № - 22 Коментар № - 2038 ГГ - 2010-03-20 20:21:26
Да бе, да. Произведох ГГ в професор.Грешка! Но не съжалявам. Познавам текстовете му и мога да кажа че е истински професор, а не такъв "по документи"
Тема № - 22 Коментар № - 2034 Дмитрий Варзоновцев - 2010-03-20 11:28:10
1  2  3 
Въведи коментар
Име:
E-mail:
Коментар:
Антиспам код:

 

 
ТЕМИ ОТ ФОРУМА
 МАКСИМАЛНА СТЕПЕН НА БОЛКА
Коментари: 0 Прочитания: 115456

 545 дни на галерия "УниАрт"
Коментари: 1 Прочитания: 128083

 Как беше създадена специалност Архитектура в НБУ
Коментари: 5 Прочитания: 20085

 ДЕМОКРАЦИЯТА И НОВИТЕ „ЛЕВИ“ И „ДЕСНИ“ НЕЛИБЕРАЛНИ АЛТЕРНАТИВИ
Коментари: 1 Прочитания: 32678

 Художници и тирани. Есе за Кристо
Коментари: 17 Прочитания: 134270

 ДЪЛГОТО СБОГУВАНЕ С КАКВОТО БЯХМЕ…
Коментари: 79 Прочитания: 94131

 БАВНАТА СМЪРТ НА УНИВЕРСИТЕТА
Коментари: 22 Прочитания: 29002

 Червеното и черното – или защо шестобалната система на оценяване трябва да се промени
Коментари: 0 Прочитания: 17728

 Икономиката на България през последните 25 години: преструктуриране и приватизация
Коментари: 21 Прочитания: 180789

 ЗАКОНЪТ, ПРЕХОДЪТ, КАКВО СЕ СЛУЧИ И КАКВО ДА СЕ ПРАВИ?
Коментари: 19 Прочитания: 60715

 

 

© Copyright - NBU & Bogdan Bogdanov - Vesselina Vassileva
Created and Powered by Studio IDA