ОБРАЗОВАНИЕ И ОБЩЕСТВО
|
|
ЛЮБОВ, СЕМЕЙСТВО И ВЛАСТ |
Двата профила на разказа за Кандавъл и Гигес в първата книга на Историята на Херодот |
|
(продължение от: Любов и разказ)
БОГДАН БОГДАНОВ
Както и други разкази в своята История прочутия разказ за Кандавъл и Гигес Херодот вероятно почерпва от богатия репертоар на тогавашната устна градска словесност. Но за разлика от повечето просто вмъкнати в текста на Историята подобни разкази този разказ той свързва смислово с по-големия текст, от който е част - т.нар. Лидийски логос (I, 6-96). Лидийският логос или историята на Лидия е между не многото смислово организирани части на Херодотовото съчинение. Като казвам «смислово организирани», имам предвид не пълнотата на приведените исторически сведения (в това отношение Лидийският логос отстъпва на Египетския във втората книга на Историята), нито подреждането на тези сведения в по-цялостно историческо повествование, а допълнителното организиране на логоса като голям разказ. Днес възприемаме това като литература и го различаваме от другото, което наричаме история.
Що се отнася до съставката на историята в Лидийския логос, тя е хронологически ред от случилото се и извършеното от царете в тръгналата от Гигес династия на Мермнадите. Както и в другите раздели на Историята, и това историческо повествование е хронологически ред от стандартни събития и действия – героите-царе влизат в съюзи, воюват отбранително или нападателно, събират данъци от покорени области и страни, сънуват пророчески сънища и се допитват до оракули. Повествованието е неравно. Малко по-дълго за Гигес, първия цар в династията на Мермнадите, то е съвсем кратко за Ардюс, наследил Гигес, и за Садиатес, наследил Ардюс. По-дълго е за управлението на бащата на Крез Алиатес и е максимално разгърнато за царуването на Крез. Но и в по-кратката част за царуването на Алиатес Херодот отделя повече внимание на показателни случки и събития, някои от които разгръща и в разкази. Какъвто е малкият разказ (гл. 19-20) за унищожилия по невнимание храм на Афродита баща на Ксеркс Алиатес, който веднага след това се разболява. След допитване до оракул той разбира коя е причината, възстановява храма и оздравява. В текста за неговото царуване Херодот монтира и друг разказ – за чудното оцеляване на поета Арион (гл.24). Така е и в пространната част за царуването на Крез – представят се дипломатически и военни акции, описват се битки, но повече място и внимание и се отделя на т.нар. показателни случки. Кои са те в частта за Крез? Първата е за гостуването на атинянина Солон в столицата на Лидия Сарди (I, 30-33), втората е за случилата се непосредствено след това драматична заплаха за страната от огромен глиган опустошител, в борбата с който Крез загубва своя по-малък син Атюс (I, 34-45), третата са допитванията на Крез до прорицалища и погрешното изтълкуване на получения от Делфи отговор за евентуалната война с Персия (I, 46-56), четвъртата е събитието в краткия разказ в гл.85 за това как немият син на Крез проговорил и спасил от смърт баща си, а петата е за чудното избавяне на Крез от огъня на кладата, на която е покачен от Кир след превземането на Сарди (I, 86-90). Разбира се, списъкът може да бъде по-дълъг и събитията да се представят по друг начин. Голямата особеност на Лидийския логос е, че изброените случки и разкази от частта за Крез се свързват с разказите от другите части на логоса и начело с разказа за Кандавъл и Гигес образуват голям общ разказ за историята на Лидия и живота на нейния цар. Този голям разказ от една страна е история на Лидия от времето на Мермнадите, която губи своята самостоятелност и става персийска провинция, но от друга страна е обобщена примерна биография на героя-цар, който в поредица от действия губи своята власт. Което силно напомня ред драматически сюжети в съвременната на Херодот атическа трагедия. Добър пример за това е, че общите събития на големия разказ за Лидия също като в трагедията са понякога с различен смисъл за страната и царя. При вътрешното бедствие от опустошаващия реколтата глиган опустошителят бива убит и Лидия се отървава от голямата заплаха. Да, но Крез, чийто по-голям син е ням, загубва своя читав по-млад син и остава без наследник. Подобно разминаване между добър изход за страната и народната общност и лично нещастие за героя-цар откриваме в «Едип цар» на Софокъл. Херодот следва този образец в още един пункт. Както в «Едип цар», така и в Лидийския логос премеждията, които сполитат Едип, Крез и страните им, първоначално са негативни събития без връзка с други събития в миналото. И двамата се заемат с оправянето им по царски активно. Също като Едип, който се заема да открие убиеца на Лай, за да сложи край на бедствието в Тива, и Крез се заема да предотврати вестената му чрез сън гибел на неговия син, а по-късно в желанието си да ограничи разрастващата се мощ на Персия тръгва на война срещу нея. И двамата пораждат малки истории за решаване на проблеми. Но и в двата случая те са невъзможни, защото възникналият проблем е момент от стара по-дълга история, чийто смисъл героите-царе не прозират. Така че не прибързаното действие, а поместването на проблема в тази по-дълга история е гарантът за справянето с него. Справянето е разбиране - на истинската причина и действителния смисъл на това, което се случва. Към каквото разбиране влече и подтиква големият разказ в Лидийския логос. Страната губи своята самостоятелност, а Крез своята царска власт не поради стечение на обстоятелства или човешки грешки, а защото така свише се осъществява възмездие за царско престъпление, извършено преди четири поколения от основателя на династията на Мермнадите Гигес. Историята е провиденциален смесен теономно-антропономен ред, чиито премеждия са и премеждия по пътя на трудното достигане до нейната истина. Крез се среща с хора, има приятели и врагове, иска да отмъсти на Кир за това, което е сторил на Астиаг, но големият друг, с който е в колизия и труден диалог, е Аполон. Аполон чува молитвата му и го спасява от огъня на кладата и му казва накрая истината за гибелта на Лидия. В което е и голямата разлика между съдбите на повечето царе и тирани в Историята на Херодот и съдбата на Крез – те губят неумерената си власт и не оцеляват, докато Крез губи царското си достойнство и не само оцелява, но чува в края на разказа и самата истина, че това, което се е случило, е невъзвратимо предписано свише възмездие за някогашно царско престъпление, в което той и страната му са парадоксално причастни. Голямото майсторство на този разказ е, че истината, която прозвучава във финала на текста, по същия начин както първоначално не се знае, а после се научава от Крез, определя и разбирането на този, който чете и анализира разказа. И той като Крез отначало разбира друго. Това друго не е без значения за разказа. Именно то го прави по-дълъг. Изказаната накрая истина за събитията ги обяснява, но не отменя тяхното криволичене. Такова е естеството на разказа – истината е в текста, но не е видима, което и поражда разказа. В тази връзка обръщам внимание на едно от значенията в текста, което неопряното на крайната истина разбиране може да не забележи– то е особеното несъвпадане между негативите на поробването на Лидия и губенето на царската власт от Крез. За Лидия негативът е пълен, тя става подвластна на Персия, докато за Крез има и позитиви - немият му по-голям син проговаря и царят остава жив. Тези позитиви обаче са само в личен план. Големият син на Крез проговаря, защото няма да наследи лидийския царски трон. Затова, за да не го наследи, той е бил ням по-рано. И на свой ред Крез остава жив, защото макар и постепенно, в края на краищата се отървава от горделивото лъжовно битие на цар и разбира, че един небогат човек може да е по-щастлив от него богатия и властния. Постигайки тази истина, той се променя, престава да бъде герой-деятел, напуска историята на своя царски живот и остава жив. Жив в един живот без история като съветник на друг цар-герой с история, комуто предстои да изпита същото, което Крез накрая знае – че колкото по-високо стои някой, толкова повече не е този, който е, а е ту той, ту друг с несигурно и опасно по-дълготрайно битие. В Лидийския логос, а и другаде в Историята на Херодот не се открива твърдение по този въпрос. То обаче е налице в имплицитната концепция на големия разказ в Лидийския логос и може да се изведе - Крез разбира, че бидейки цар освен този човек с тези видими случвания на забогатяване и успешни военни операции, е бил и друг по-висок субект, вече действал в живота на Гигес, после преминал през Ардюс, Садиатес и Алиатес и достигнал до него. Това съчетаване на живеещия в няколко поколения цар с по-кратковечния човек усложнява Лидийския логос и поражда в него особен контрапункт между редуващи се малки истории и прозиращ през тях голям династически разказ. На много места малките истории и големият разказ са с общи събития, но с различен смислов профил – събитията в малките истории са обикновени случвания и човешки действия, които не успяват, докато в големия разказ са именно събития с извънчовешки ресурс и ясен причинно-следствен и финален смисъл. Оттук и онова, което оцелелият след покоряването на Лидия Крез разбира - че личният му живот като цар е бил комплицирано свързан с живота на Лидия и че на свой ред тези два живота са били свързани с живота на основателя на династията на Мермнадите Гигес. Тази концепция за отворения към делата на предците живот на героя-цар е несъмнено налице в текста на Историята на Херодот. Бидейки проза обаче, Историята е разноречива, организирана от повече концепции, а и развиваща на места неутрално като че ли неконципирано слово за обикновено привеждане на сведения. Тази характерна за Херодотовата проза неравност е налице и в разказа за Кандавъл и Гигес, в който, както се разбира от пестеливите рефлективни вметки на Херодот, се следва и концепцията на т.нар. династически разказ, но и смислите на един вид редова любовно-семейна история по схемата премеждие-обида-възмездие. Ето редът на събитията в разказа. Кандавъл, последният лидийски цар от династията на Хераклидите, се влюбил в жена си. Смятайки, че е най-красивата жена на света, решил да се похвали, а и да се увери, че е така. Затова накарал своя приближен копиеносец Гигес да я види гола. Гигес се дърпал не толкова от страх, че ще бъде забелязан, колкото от моралното съображение, че това е нечестиво и че всеки трябва да си гледа своето. Кандавъл обаче настоявал и Гигес се съгласил. Въведен от царя в спалнята и скрит зад вратата, той видял как царицата се съблякла и се отправила гола към брачното ложе. Тя обаче го забелязала и разбрала, че това е работа на Кандавъл. На другия ден заобиколена от верните си слуги повикала Гигес при себе си и му предложила да избере - или веднага да умре, или да убие Кандавъл и да стане нейн господар и цар на лидийците. Гигес се дърпал, но накрая приел второто. Жената наредила убийството да стане там, където Кандавъл я показал гола – в спалнята, докато царят спи. Дала му и кинжал. Гигес направил каквото наредила, скрил се зад същата врата и когато Кандавъл заспал, го убил и взел жена му и царството. Този преразказ има два проблема. Първият е свеждането на текста до ред от случвания и изчистването на обяснителните пасажи. Вторият е текстовото несъвпадане на редовата любовно-семейна интрига с профила на високия династически разказ. Това несъвпадане е видимо в разминаващите се начало и край на двата профила – първият е от гл.8 до гл.12, докато вторият е по-дълъг и включва гл.6-7 и гл.13-14. За по-дългия вариант на текста основното събитие е вътрешно политическо премеждие, с което приключва управлението на династията на Хераклидите. То именно налага краткия преглед за управлението на Хераклидите в гл.7, както и приведеното в гл.13 сведение за разбунтувалите се след смъртта на Кандавъл лидийци, за допитването в Делфи и утвърждаването на Гигес като цар. Херодот не прави вметка за характера на случилото се. Може би защото му се струва ясно или защото не иска да подчертае негативния му смисъл. Така или иначе, убийството на царя е нечестиво дело. Нечестиво е копиеносец да убие цар, чиято власт е утвърдена от свързана с божие потекло династия. Нечестива е и промяната във властовия ред на Лидия. Поради подлото убийство, а и поради друго – убиецът е обикновен човек с неосветено потекло. Затова и царската власт, която тръгва от него, не може да бъде трайна. Дали властта в линията на Хераклидите е по-трайна? Имаме отговор в гл.7 – Хераклидите управлявали в продължение на 22 поколения. Но колкото и продължително да е, това управление е все пак нетрайно. За Херодот пълна трайност няма. Когато му дойде времето и при династия с божие потекло става нещо извън реда, което прекъсва нейното управление. Възможен е и такъв аргумент - Херодот не подчертава смисъла на убийството на Кандавъл вероятно защото смята, че Кандавъл и Гигес са в равна позиция. Имплицитното твърдение в профила на високия династически разказ така, както го разбира авторът на Историята, е, че всеки овластен е склонен да прекрачва граници и да престъпва. В това отношение изглежда няма разлика в мисленето на Есхил, Херодот и атинските зрители на «Едип цар» на Софокъл. Извършеното от Гигес убийство на спящия цар е царско престъпване независимо, че Гигес е бъдещ цар. Такова е и стореното от Кандавъл нечестиво показване на голата царица. Защо царско? Защото като всички властници царете престъпват обичайното и редното. Редното, което Кандавъл престъпва, е това човек да не показва другиму жена си гола, а и да не се влюбва в нея. Сигурен знак за профила на високия династически разказ е, че колкото и деятелна да е, царицата остава без име. Името е излишно, тя е самата Лидия. Който е господар на страната, е и нейн господар. Високата история всъщност не е за царицата, чийто статус остава непроменен, а за двамата царе с имена, с които става промяна. Тя е история за криза. Друг сигурен знак за профила на високия династически разказ е малката вметка на Херодот в гл.8, че царят накарал Гигес да види царицата гола, защото било съдено да му се случи беда. Вметката изяснява, че влюбването на Кандавъл и показването на голата съпруга не са първо и второ събитие, а по-скоро съставки на второто, което следва от първото на неведомия замисъл на Кандавъл да му се случи беда. Този движен от божи замисъл ред от случвания става и по човешки висок подтик – нарушен е ценностен ред. Според малката вметка на Херодот в гл.10 такова нарушаване е показването на голата жена. «Защото както у лидийците, тъй и у почти всички останали варвари се смята за голям срам дори и мъж да бъде видян гол». Позорът и следващата от него грижа да се възстанови честта променят обичайната пасивност на жената. Тя става деятелна, заставя Гигес да убие Кандавъл, той го убива, оженва се за нея и става цар на Лидия. Така, като минава през неумерената постъпка на Кандавъл и събудената активност на царицата, неведомият замисъл за историческа промяна се осъществява. Да, но в текста на разказа е налице и другият профил - на любовно-брачната история с интрига между съпруг, съпруга и съперник. Тя започва не с извънчовешкия замисъл да се случи беда на Кандавъл, а със събитието на неговото влюбване. Какво е то? Неведома беда, която води до други беди. Тази неведома беда е опричинена човешки – в един момент Кандавъл видял колко е красива жена му и се влюбил в нея. Трансцендентната първопричина за влюбването и редовото реалистично обяснение са непротиворечиво съвместени. Така че може да се отговори двойно на въпроса защо Кандавъл не забелязва красотата на жена си по-рано. Поради трансцендентния замисъл да му се случи беда и разбираемата непредвидимост на акта на влюбването. Текстът е деловит и не се занимава с това в какво се изразява влюбването. Единствено сигурно казаното по въпроса е имплицираното в линията на разказа твърдение, че влюбването е състояние на безпокойство, което активира влюбения и го кара да действа, за да постигне. Да постигне какво по-точно? Според културния контекст на онова време първо брак, а после редово брачно консумиране на любов. Кандавъл обаче е в брак със жената, в която се е влюбил, и я има в леглото си. Целта в случая е необичайна – той иска да се похвали и да се увери с очите на своя копиеносец, че жена му е наистина толкова красива. Което води до малък разказ с необичайно първо събитие влюбване в собствената жена и също необичайно второ събитие показване на голата жена на приятел. В замислената от Кандавъл интрига и той, и жена му, и Гигес са идентични на себе си персонажи с прости роли на влюбен, приятел и любима. Да, но освен влюбен Кандавъл е и цар, и жена му не му е просто любима, а съпруга и при това царица. Също и Гигес не е просто приятел, а копиеносец. Оттук и последствията. Участниците в планирания от Кандавъл малък разказ влизат в другите си роли, които той не взема предвид, и малкият разказ прераства в голям. Но малкият разказ не отпада - Кандавъл е влюбен в жена си и сприятелен със своя копиеносец. Такъв е и смисълът на думите в гл.9, с които Кандавъл успокоява Гигес, че не изпитва верността му, а просто иска да му покаже колко красива е царицата. Става дума за естествена неумереност и недискретност на влюбен човек. В текста обаче липсват авторови вметки, които подкрепят този смисъл. Той се подразбира от реда на събитията. Липсата на вметки затруднява особено разбирането на мотивите за действията на царицата. Във високата линия на разказа е ясно защо тя постъпва сурово с Кандавъл. Опетнена е нейната чест на царица и тя отмъщава. Но дали не е засегната и като обичаща Кандавъл? От една страна отговорът е лесен. В рамките на високата класическа култура жената приема семейното правене на любов и отговаря на това не с чувства, а с покорство. Затова и влюбването на съпруга й в нея е неуместно. Същевременно като представя събитията неутрално и отделя повече внимание на сцени като тази на влизането в спалнята, събличането и отправянето към леглото, Херодот дава възможност текстът да се разбира и по обичайния реалистичен начин. Нищо не пречи царицата да постъпва така засегната лично любовно от Кандавъл. Още повече, че в някои случаи човешките мотиви за действие прозират в текста. Като мотива на Гигес да не откаже на странното предложение на Кандавъл да види жена му гола - така или иначе, той е цар, има и авторитет, а и власт, от която копиеносецът се страхува. Или като не по-малко убедителното подчиняване на Гигес на царицата по също човешки мотив - високата стойност на собствения живот оправдава извършеното по принуда убийство. Независимо от тези подразбирания високият династически разказ за царете Кандавъл и Гигес и малката любовно-брачна история за Кандавъл, съпругата му и Гигес не са равностойни в текста. Високият разказ е подкрепен от вметките на Херодот и контекстовия голям разказ в Лидийския логос, докато любовно-брачната история е ефект от Херодотовия начин на разказване и нашия прочит. Любовта няма особен дял в разказа. Гигес не е чичото на Хамлет, който влиза в тайни любовни отношения с майка му, нито е Егист, който участва в подобно покушение срещу Агамемнон. На свой ред и царицата не е неустойчивият женски елемент, който прави възможна промяната, планирана с любовник в любовно-брачен триъгълник. В тази връзка е интересен паралелът с другата версия на разказа за Кандавъл и Гигес, който четем в «Държавата» на Платон (359d – 360b). Наемен пастир при царя на Лидия, Гигес смъква от пръста на странно погребан цар-герой чуден пръстен, открива, че с него може да става невидим, прониква в царския дворец и съблазнява царицата, след което двамата убиват царя. Гигес се оженва за нея и става цар. Доколкото се разбира, основното в тази версия е нечестивото отнемане на властта. Любовта е само средство за постигане на тази цел. Гигес е просто измамник, царицата е невярна жена, а царят обикновена жертва. Липсва сложното смислово вплитане на действията на тримата, налице в Херодотовата версия на разказа. Липсва и разгърнатата любовна интрига с продължителна изневяра, която откриваме във фабулата за Агамемнон, Клитемнестра и Егист и в още по-драматичната подобна фабула в Шекспировия «Хамлет». Същевременно колкото и да е подчинена на т.нар. висока династическа история, любовно-брачната история в Херодотовия разказ за Кандавъл и Гигес има сигурен по-нисък смисъл - тя е за недискретния съпруг, който сам си навлича голяма беда. Трудно е да се каже дали този смисъл е бил такъв и в оригинала, който е използвал Херодот, или се е получил в неговата версия на разказа. Това, което изглежда по-сигурно, е, че при монтирането на разказа в текста на Лидийския логос този смисъл се е усилил от настанилия се върху него втори подобен смисъл - за неразумния цар, който не без вина губи и царската си власт, и живота си. Този втори смисъл очевидно е позволил епизодът за Кандавъл и Гигес да оглави поредицата от други епизоди в получилия се гръбнак на Лидийския логос, в големия парадигматичен разказ за неразумния властник, който сам причинява поробването на страната си, като тръгва на война срещу по-силния от него.
ADMIN СЪОБЩЕНИЕ: ВЪВ ВРЪЗКА СЪС ЗАЩИТАТА ОТ СПАМ И СИГУРНОСТТА НА САЙТА АВТОМАТИЧНО ЩЕ БЪДАТ ИЗТРИВАНИ КОМЕНТАРИ, КОИТО НЕ ПОСОЧВАТ РЕАЛЕН E-MAIL.
|
|
Коментари по темата |
|
Опит за...пре-прочитане
Сега (може би) е времето на голямото мълчание или на голямото четене за някои, за мен е времето на голямото пре-прочитане. Много съм впечатлена от коментарите, провокирани от тази тема. Препрочитам ги не само с интерес, но и с голямо удоволствие – опитвам се да чета зад думите, между редовете, може би търся скрити смисли, нещо, което съм пропуснала или недоразбрала. И тъй като вече “вмъкнах” геометрията в тази тема ( с три- и четириъгълници, а Крадла логично ме допълни с едно- и двуъгълници), ще добавя още една фигура – тази на спиралата. Защото форумът наистина ми прилича на спирала – толкова много и различни коментари, които някак си се провокират, а после – надграждат.
За да разкажа любимата си история за савроматите, бях провокирана от един коментар на Морис Фадел, сега пък се “разписах” заради Лелята на Сократ – знаех си, че няма как да не отговори на Истинския Сократ, а и ми допадна много една мисъл от последния й коментар – “Любовта е свободна страст по изпитване на радост/наслада от радването и ощастливяването на любимия”. Защото и аз като нея все си “пея” – за любовта...и свободата.
Връщам се на темата за препрочитането – с част от предишен коментар на професор Богданов - “Който властва или обича, става друг, без да престава да е този, който е”.
И властта, и любовта ни променят, но за да достигне, да осъзнае и да приеме тази промяна, всеки сам за себе си преценява какво, как, кога и защо ще му се случи. Това си е той – изборът, но зад всеки осъзнат избор стои нещо основно – това да си верен на самия себе си.
|
Тема № - 10 |
Коментар № - 389 |
|
Erato - 2009-05-13 13:38:45 |
|
|
Сократе,
Чудя се откъде ме познаваш толкова добре! Чак започнах да искам да отгатна кой пише под този псевдоним ...
За властването и жертването – не знам, мога само да спекулирам хипотетично. Ако човек е влюбен във властването, ако е властолюб, няма да му се налага да прави жертви. Ако е властомраз, и му се налага да властва, изглежда ще му се налага да прави жертви. Но предполагам, че колкото и да се мъчи да прави жертви със себе си, за да управлява добре, няма да изтрае дълго.
По въпроса за любовта и жертвите, съвсем правилно предполагаш, че за мен това са несъвместими неща в реалния живот, а в литературата - неубедителни.
В момента, в който се направи нещо за любимия, което се осмисля от влюбения като жертва – край на любовта.
Ние така и не говорихме какво ще наричаме любов, все си пея аз по Сократовски.
И щом си пея, трябва и да започна, предполагам.
Любовта е свободна страст по изпитване на радост/наслада от радването и ощастливяването на любимия.
Ако се следва това определение, влюбеният не бива да осмисля като жертва нито едно от нещата, които прави за любимия, а трябва да ги осмисля като подарък, който той предлага от това, което има в изобилие – любовта (страст по радостта от доставяне на радост другиму).
Ако нещо се осмисли като жертва, любовта веднага преминава в режим на:
- търговия/договор (както най-често се случва в семейството) , аз правя жертви защото изисквам и ти да направиш жертви;
или
- насилие/агресия с варианти:
--- ще ми докажеш любовта си, ако направиш жертви за мен;
--- длъжен си да ме обичаш и да правиш каквото искам, защото аз правя жертви за теб.
Наистина, Платоновият Сократ казва, че влюбеният е готов да прави жертви пред любимия като пред божество. На първо място, обаче, жертвите за антично божество не са като съвременната представа за жертва. Жертвата в античността в повечето случаи е във вид на агнешко на скара с винено възлияние, статуя, цветя, изгаряне на благоухания и пр. Второ, Сократ не казва, че е хубаво да се правят жертви за любимия, нито пък че това е било практикувано, а само че влюбеният се чувства готов да прави дори и това.
Като знам, че те радват старогръцките шлагери, които слушахме едно време, не мога да устоя на изкушението да сложа една традиционна песен от Додеканезите, далеч от всякакви жертви. Пее се в ранните утринни часове в края на сватбения празник и казва: Ден се развидели, сега зората изгрява, сега птиците, сега лястовичките, сега пеят. Сега пеят, сега чуруликат и казват: „Събуди се, събуди се, господарю мой, прегърни кипарисовото тяло и бялата шия”.
Изпълнението е на Савина Янату (оперна певица по образование, изпълнява джаз и традиционна музика от целия свят, композира). Първият линк е към студийно изпълнение, вторият - към живо.
http://tr.youtube.com/watch?v=ruOSUVMgPRs
http://tr.youtube.com/watch?v=UqtmvCSZrWI
|
Тема № - 10 |
Коментар № - 388 |
|
Лелята на Сократ - 2009-05-13 11:10:45 |
|
|
То това не е мълчание. Сега сме в режим “голямото четене”. Вчера прочетох историята на НП, в която са изредени много възможности за аферата Гигес-Адиат. Чудя се има ли смисъл да наслагваме така различните версии за историята?
И по повод въпроса на Морис Фадел, дали можем да обичаме и да властваме без жертва, си мисля, че не може. Но някой/и може и да могат ;-)
Лельо, ти как мислиш?
|
Тема № - 10 |
Коментар № - 387 |
|
Истинският Сократ - 2009-05-13 09:03:24 |
|
|
Ще се включа пак насред цялото мълчание. Моето любимо място в текста на проф. Богданов не е за Херодотовата 'История', а е за 'Държавата' на Платон: 'Гигес е просто измамник, царицата е невярна жена, а царят обикновена жертва.'
Толкова е свободно, че се сетих за едно писмо на Емили Дикинсън, в което пише, че краят на вселенското движение е фразата 'една ябълка падна в нощта и една каруца спря'. |
Тема № - 10 |
Коментар № - 386 |
|
vesselina vassileva - 2009-05-12 23:48:13 |
|
|
Следях дискусията върху Херодот отдалеч и затова смятам, че не е редно да се включвам с преки коментари към досега казаното. Бих искала обаче да представя една друга версия за историята с Гигес, която евентуално би могла да допълни разбирането и на разказа при Херодот.
Историкът от І в.пр.Хр.–І в.сл.Хр. Николай Дамаски също разказва в подробности края на последния лидийски цар, макар че той го нарича (С)Адиат, а не Кандавъл. За съжаление съчинението на Николай е запазено фрагментарно, а и аз не познавам в цялост фрагментите, затова и не мога да коментирам мястото на случката с Гигес в структурата на целия текст и съотношението й с останалите разкази, но ще се опитам да проследя конкретната любовно-царска история: 1. Гигес не е обикновен човек, а аристократ (неговият род е пострадал от рода на царя и според предсказанието в един момент ще има възмездие за убийстовото на Даскил, прародител на Гигес – това се разказва малко по-горе и малко по-надолу в целия разказ, а не в началото на тази история), той всъщност случайно се озовава от Понт в лидийската столица, изпратен там от баща си вместо самия него, когото чичо му Ардис от Сарди искал да осинови, но в крайна сметка осиновява Гигес; 2. Когато Гигес се озовава в Лидия, царят постепенно се сближава с него и започва да го харесва, взима го за телохранител (всички говорят за Гигес и го хвалят), но отношението му не е еднозначно, а минава и през фазата на завист (и опасения) заради способностите му, подлагането му на изпитания, с които Гигес се справя чудесно, и отново заобичване и възхищение, а Гигес получава много земя; но има и хора, които му завиждат, един от тях дори полудява и започва да крещи по улиците, че царят планира неговото убийство (вероятно знак за това, че историята ще има фатален - за някого - край); 3. Скоро, именно като на доверен човек, царят му възлага да доведе избраната нова царица, която в този разказ си има име и произходът й също е указан – това е Тудо, дъщерята на Арнос, царя на мизите в Мала Азия; 4. Гигес отива за невестата; тъкмо преди да потеглят обаче, се явява следното предзнаменование – два орела седели на покрива на нейната спалня, което било изтълкувано така: в първата нощ девойката щяла да стане жена на двама царе (текстът не е напълно ясен, не разбираме категорично дали Гигес узнава за това предзнаменование или не; по-скоро не, но очевидно вторият цар е самият той); въпреки знамението невестата е дадена; когато обаче потеглят обратно към Лидия, Гигес се влюбва страстно и невъзъдържано в нея, започва да я съблазнява (не разбираме докъде е стигнал, но по-скоро не много далеч), тя обаче го отблъсква решително и страшно го заплашва; 5. В Сарди, освен това, издава всичко на царя, който започва да подготвя убийството на Гигес; 6. Но една робиня, самата тя обичаща Гигес (ето, в този разказ определено се намесват повече от една любовни нишки), му издава опасността и той започва да подготвя от своя страна убийството на царя (което прави не само за да се защити, но и припомняйки си необходимостта от възмедие за по-ранното престъпление спрямо неговия род); 7. Царят и според този разказ е убит в спалнята си (след като робинята е отворила вратата); 8. По-нататък се говори за това, как Гигес е наложил властта си – събирайки верните си хора, и отстранявайки неверните; съобщават се колебанията на лидийците, които дори пращат пратеничество в Делфи, но отговорът е положителен и Гигес е вече цар; 9. Едва след това се съобщава, че той се оженва за жената, която убитият цар си е довел, сега нейното име не се споменава, назована е просто „мизийката” и е добавено, че Гигес прави това, въпреки нейните предишни опити да го предаде на смърт – прощава й, буквално "не е злопаметен"; така той все пак се добира до нея. Нищо повече не е казано обаче за неговите чувства в този момент, както и не откриваме дори дума за нейното отношение към Гигес в любовен план – нито преди (когато тя е просто възмутена), нито сега, затова като че ли можем да обобщим, че в тази версия любовният план е поставен много по-назад от царския; освен това е много по-стандартен и любовта на Гигес към царицата - макар и така импулсивна и пламенна в началото - сякаш просто му помага да си припомни, че трябва да убие царя (и така неизбежно да стане сам цар); дори много по-вълнуващо се развива обичта на царя към Гигес, описана в първата част на историята (за любов от страна на Адиат към Тудо пък изобщо не става дума).
Руски превод на фрагмента (56 в това издание; според други издания: 47 или 49) е поместен тук:
http://ancientrome.ru/antlitr/nik-dam/historia-f.htm
|
Тема № - 10 |
Коментар № - 385 |
|
НП - 2009-05-10 13:19:28 |
|
|
Съобщение:)
На 11.05.2009 г., понеделник, от 17,30 ч. проф. Богданов ще представи публична лекция на тема "За старогръцката литература и разбирането на литературните текстове" в семинара Phrontisterium Classicum, който се организира от Катедрата по класическа филология на СУ "Св. Климент Охридски".
Събитието ще се проведе в Огледалната зала на СУ, която се намира на втория етаж в новото Северно крило с вход откъм ул. "Шипка" или откъм Университетската библиотека.
По информация на: http://kkf.proclassics.org/news.php |
Тема № - 10 |
Коментар № - 384 |
|
vesselina vassileva - 2009-05-10 13:05:57 |
|
|
Ще прочета пак текста на проф. Богданов, за да ги проверя тия метафори, които доколкото разбирам трябва да означават, това, което искам аз - съвременният човек. И пак се връщам към Маркес - мястото, в което Аурелиано Втори учи малкия Аурелиано да тълкува текстовете по начин, различен от този на историците. Живеем в свят от метафори и само знанието ни спасява, истина е, но и неутралното си е удоволствие, както и любовта си е мистерия. Не е чак толкова лошо, че постоянно сме осъдени да заместваме неща, защото така сами подреждаме и преподреждаме нещата от живота и същевременно - какво уплашено същество е човекът, купчина от предизвикателства, и сделки, и поуки. И ние можем да обясним само някои. И не съвсем точно, предполагам. Същевременно е объркващо да незнаеш - кой е истинският образ. Ако без да искаме забравим кой е истинският образ за всяка една замяна? Както казах и преди по повод на Крадла: "Обществото е бал с маски, където всеки крие истинската си същност и я разкрива като се крие.” Затова трябва само да се наслаждаваме и да не се вживяваме във властта на желанията. А сега пак ще прочета текстовете на проф. Богданов и ако съм най-големият късметлия на планетата може би ще ги разбера - не по исторически, както досега. |
Тема № - 10 |
Коментар № - 382 |
|
Истинският Сократ - 2009-05-08 11:22:54 |
|
|
Това изобилие от текстовете и съобщенията ...на какво учи! Ами метафората е мисълта. Затова, обаче, оставя имената на мислителите...заради метафорите, на които те са автори или произносители - последното никак не е лесно, въпреки че не е и легитимното според закона за авторското право. Те, метафорите, не се търкалят под път и на път. Все някой се учудва и ах-метафора.
За да не ви изненадам където нищо не ви изненада - Менделеев! Неговата таблица е пълна с метафорите. Разбра ги и ги до-присъчини.
Та какво толкова важно се крие зад изключителната растителност от метафорите, пораснали тук изневеделица? |
Тема № - 10 |
Коментар № - 381 |
|
Дмитрий Варзоновцев - 2009-05-08 02:03:24 |
|
|
Its a new dawn
Its a new day
Its a new life
For me
And Im feeling good
And this old world is a new world
And a bold world
For me
Stars when you shine you know how I feel
Scent of the pine you know how I feel
Oh freedom is mine
And I know how I feel
Nina Simone, Feeling Good
http://www.vbox7.com/play:a246d6fc
Поради много причини текстът "Любов, семейство и власт. Двата профила на разказа за Кандавъл и Гигес в първата книга на Историята на Херодот", с който професор Богданов промени реда на разказа, наклони везните към една интерпретация, която да не се поддава на силата на буквалното, да не обръща внимание на двуличието на неутралния почерк, да не се подвежда по образа на историческото действително, в което можело да се полага текстът, да пренебрегне ономастичните кодове и всички видове триъгълници и четириъгълници - релации и контури на действителност, които уж поставяли в отношение Кандавъл/Царицата/Гигес, уж поставяли в отношение любов/семейство/власт - а всъщност чертаят фигурите на един фигуративен едноъгълник и един фигуративен двуъгълник, които са невъзможни както в литературата, така и в действителността. По отношение на първата схема - защото царят е винаги сам, а по отношение на втората - защото още от заглавието любовта беше сама, срещу семейството и властта, които бяха заедно. На тази основа, ако нещо въобще можеше да се свързва, то това бяха царят и любовта.
Фигуративността на този текст не успя да ме измами, защото познавах характера на неговата метафора, която още преди около 10 години се опита да ме убие със свръхдоза фигуративи в "Европа - разбирана и правена". Сега, като реванш, ключът, който ми даде тази книга, отключваше двете врати, през които можеше да се достигне до истинския разказ на Херодотовата “История” – написан през промяната в живота и в текста.
Обобщено, те се формулираха така:
• Защо образът на царя оставя в мен усещане за нещо съществуващо и реално – като цар, който е тръгнал от текста на миналото, за да живее сега в действителността. Тази промяна условно нарекох "появата на последното означаемо", не само заради последния мохикан и последния самурай, а защото вярвах, че след всички повторения на царски истории някъде навън от текста има един невидим, но истински цар, който понякога влиза в текста на други царски истории, живее ги и ги тълкува, но той е и този, който издърпва текста навън. В историческия дискурс това е възможно, особено когато има история за цар - означаването да протече така, че изграждането на фикционалната действителност да достигне до небивали висини, превръщайки се в реална действителност.
• Защо сюжетът на любовта - епизодът за Кандавъл и Гигес, оглавява поредицата от други епизоди и става гръбнак на Лидийския логос - при положение че до ден-днешен се смяташе, или че няма сюжет в този ранен бриколажен прозаичен опит, или че ако има, то той е исторически - но не е и помисляно да е любовен.
Така както се изискваше, положих тези катастрофи в по-големия текст - от една страна, на "Европа - разбирана и правена" с "Бедният разказ за победителя. Осмият немейски епиникий на Пиндар"(защото образът на победителя изглежда имаше маркери, близки до тези на царя) и "Нещастието на властника. Царските новели в "Историята" на Херодот" (заради буквалната принадлежност към темата и нейната еманация в миналото) и от друга страна - "Историкът и писателят Херодот" - предговор от професор Богданов към "Историята" на Херодот, преведена на български през 1986 г. от Петър Димитров и Шестата глава "Атическата историография като идеология и литература" от "Мит и литература", издадена през 1998 г. Това бяха текстовете, които нямаше как да не са белязани от промяната, която днес достигаше до новия "текст за Кандавъл и Гигес", както го наричаше професор Богданов, съдържащ в заглавието си и още една незнайна фигура - тази на "двата профила".
За себе си извадих две инструкции за четене на текстове на професор Богданов:
• Ако в текста има собствени имена, те никога не трябва да се четат буквално, никакви ономастични кодове въобще не трябва да се приемат буквално, защото давайки имена, професор Богданов не спазва функцията на техния код – “изграждане посредством културен код”, а преобръща нещата и предизвиква “разрушение посредством културен код” - така прави не само в текста за Кандавъл и Гигес, който не е никакъв текст за Кандавъл и Гигес, но и дори в книгата "Европа -разбирана и правена", която не е книга за Европа. Читателят вижда имена, подвежда се по тяхната сигурност и умира - или като чете буквално, или като въобще не може да прочете.
• Заглавията при него винаги съдържат подвеждащ елемент, понякога този подвеждащ елемент може да е на няколко нива, но винаги има и един втори план, почти невидим, но даден - както е и в текста на форума:
"Любов, семейство и власт. Двата профила на разказа за Кандавъл и Гигес в първата книга на "Историята" на Херодот" -
освен че има четири имана - три на хора и едно на книга, освен че акцентира първо върху любовта, семейството и властта, то и второто изречение e поставено така, че да подведе, оставяйки невидимо по средата - "двата профила" - незнайно дали това не са двата профила на образите на Кандавъл и Гигес, или са двата профила на разказа, които веднага да кажат, че сигурно четене тук няма да има, защото ще живеем най-малко в две измерения.
Та, ако трябва да се разшифрира какво е "сложният модел за свят" - за който понякога професор Богданов говори, най-добре е да се види в текста – където допирайки се до различни негови смисли, ние всъщност не се допираме до нищо, напротив - отдалечаваме се (още повече когато самият той ни насочва като с онова изречение за The Dim "Картината на живота в атическата класика в неговото представяне е пределно точна, ползвайте я, това е историческият контекст на текста на Херодот", отпращайки ни на светлинни години назад във времето и на светлинни години далеч от неговия текст в интерпретацията ни). Нож с две остриета – ние няма да се докоснем до нищо и той няма да се докосне до нищо – избутвайки ни в текстовете-стени – защото до съвършенство е овладял това създаване на текстове, които едновременно са текстове-стени и текстове-прегръдки, съответстващи на едно съвършено ниво на буквата и едно още по-съвършено ниво на фигурата. По този начин текстовете му си навличат два вида читатели – тези, които тръгват по пътя на имената, годините и фактите, и тези, които откриват „двата профила” и прескачат буквите като действителност след прекрасен сън.
Заглавията бяха една от причините, които превърнаха "Европа-разбирана и правена" в ключ към парадоксите на разказа от форума. Книгата наистина почти нямаше нищо общо с Европа, чието име за професор Богданов е абсолютно безреферентно означаемо, толкова сборно и незначещо, колкото само онова "всички обичат Ерос", което Диотима не призна на Сократ, но имаше сложна структура-сюжет. Основно разделена на две, книгата обръщаше заглавията на частите си, така че те да не се отнасят към текстовете вътре в тях, а да се насочват навън - към този, който чете, превръщайки се в необходимата програма - своеобразна методология без правила, следваща желанията на текста. Така Първата част, наречена "Понятия и фигури", даваше програмата, по която трябваше да се чете Втората част, неслучайно наречена "Прочити"; на друго ниво двете части правеха връзката литературност-действителност, отново двукратно преобръщайки се чрез хода реалност-фикционалност/фикционалност-реалност, в който първата глава започва от реалността, превръщайки я във фикционалност, а втората - започвайки от фикционалността, извежда навън в света. В такива отношения живееха и заглавията на самите текстове - една невидима нишка от тъга по невъзможността за сложен модел за свят, която е сигурна, че предоставяйки модела, неговата сложност, ще попречи да се достигне до реалността. Паралелни светове - буквалният и този на смислите, които не се виждат, но които са гръбнакът на книгата - едва в "Реалният и потенциалният чужденец" - последен текст в книгата - може да се разбере на какво е метафора Европа, но отново чрез фигура, с която може да се достигне до референта, но може и да не се достигне. Така или иначе - както в "Европа - разбирана и правена" шестото ми чувство казваше, че след книгата има действителност, така е и в новия текст от форума. "Европа-разбирана и правена" ми беше тъжна заради "Бедният разказ за победителя" и заради "Нещастието на властника", които за мен бяха два текста за един и същ човек - заради реторическото означаващо, чийто конотативен характер (очи, ръце) дълго време виждах из текстовете, а понякога - като миг - и в действителността.
Преди да се спра на трифазния разказ на текстовете върху “Историята” на Херодот (текст-предговор към книгата на Херодот/ текст от “Европа-разбирана и правена”/текст от форума), който обхваща почти три десетилетия от “промяната”, ще извадя най-важните неща от другите два текста, върху които работи моята интерпретация, за да създам нещо като “исторически и социален контекст” отвъд времето и с място в текста.
Шестата глава на “Мит и литература” беше ценна с начина, по който представяше света на понятията, чрез които се четеше Херодотовата “История” – общо това бяха такива понятия, които “имат естествения недостатък да не са с определен обем” – мит, история, философия – “оформили се още в ранното елинско време, ползвани твърде дълго и вътрешно усложнени – тези понятия доста неточно представят съответните явления”. Въпреки методологията на Аристотеловата поетика (в която поезията представя общото, което е възможно и необходимо да се случи, а историята – това, което действително се е случило) историческият разказ се представяше с нерадостната съдба да стои на ръба на пропастта на неосъзнатата като специфика антична художествена проза – “при всички опити да се определи тя или се наблюдава като видове и по отделни признаци, или се разбира като поезия, на която нещо е отнето, нещо липсва или е проявено в по-умерена степен.” Тази нерадостна съдба обаче има и своите предимства, защото художествената литература тогава е “нещо повече от условен език”, а също така и един вид “празнично под открито небе социализиране на голям разнороден човешки колектив”, професор Богданов го допълва и с това, че е “означение за обемно общуване”. Две бяха големите разлики от времето на Херодот и нашето време: 1. литературата не е само условен език, но може и да представя/прави действителност, докато при нас всяка една действителност би била приета като объркване на “материалността на знака с това, което той означава”; 2. литературата е начин за извеждане на неща от разказа навън, докато ние имаме право само да вкарваме неща в разказа. Характерно за прозата тогава е “набавянето на актуалност” чрез различни форми и източници, както и нейната практическа насоченост. Представянето на войната, както и на историята изобщо, както и на действителността, по времето на Херодот, не може да се разказва просто като събитийност – а само чрез субект-личност (или субект-общество) и то така, че разказът да е нещо „доставящо удоволствие” или пък „поука”. Това е и причината Херодот да изгради „Историята” като поредица от разкази за герои-царе - „за да има концепция, историята трябва да бъде разказ за герой, на когото се случва нещо единствено”. Затова историята за Крез е любима – „тя събира всички видове hybris, всички видове варианти на фаталистична нацеленост към неблагополучие – поради родова вина и прекалено щастие, поради лична неразумност и волнодумие, но и без причина”... Този цар не може да се вмести в текст, в действителност или каквото и да било, което да е „несюжетно виждане за света”. За да се уравновесява моделът за действителност, в разказа до героя-цар винаги има и съветник-мъдрец (сюжетност-безсюжетност). В текста в „Мит и литература” професор Богданов казва: „новелите за пропадащи царе и тирани не са просто литература. Те са един вид носители на историческа концепция в историята” – която в настоящето разполага с реален цар, който да доведе бъдещето. Тази връзка минало-настояще-бъдеще в историята, обаче става възможна единствено чрез “трагическия жест” – това е цената, която плаща за могъществото си царската метафора. Професор Богданов казва: „по начало в този тип историческо изложение границите на мислимо и реално са размити”, така и завършва - историческото изложение прилича на литературно творчество, но „това е все пак само прилика”.
От друг разред е приликата между „победителя” и „царя” в „Европа – разбирана и правена”- победителят е беден, а царят – нещастен, прилагателни, причинени както от обществената среда на реалността, така и от фикционалния контекст на литературата. Победителят и царят си приличат и по противопоставянето на устното и писменото слово, което съответно може да се експлицира - в обществена среда/във филологически архив, приличат си и по това, че са схеми за градене на реалност, в които собствените им същности са жертва на по-голямата същност на обществото и на света. Образите на царя и на победителя си приличат и по „ненастоящето”, което обрича тяхното време – макар и с различен знак: при Херодот Крез заплаща заради родовата вина от разказа за Кандавъл и Гигес, при Пиндар - спечелената от Динис победа е резултат, постигнат от историческата белязаност на града – „случилото се в настоящето е само бледо повторение на нещо, осъществило се отдавна в генеалогичната история на града”. По-голям от “разказите” е т.нар. „митологически прецедент”. Победителят е беден, защото е беден разказът му – епиникият прилича на химните за божества, има висок празничен сюжет, има тричастен строеж – обръщение към божество, разказване на мит и възхвала на победителя – „възхвалата на победителя заема най-малко място”. Възхвалата на победителя е „повод да се говори за друго, възхвалата се прави косвено, като се поставя във връзка с пространен митологически разказ или се огражда от морално разсъждение.”
Осмият немейски епиникий дава две гледни точки за градене на реалност – по вертикала чрез религиозния празник и религията и по хоризонтала чрез историята и действителността. Това, което в разказа за победителя прилича на разказа за царя, също е усещане за едва доловимото „референциално”. Съществувайки като устен текст за изпълнение на празник, творбите от времето на Пиндар са се приемали за реални протичания, от друга страна, „протичането” в действителността влиза в отношение със „свързването” и постигането на „цялостност”, така както „създаването на творбата, и самата тя, и актът на възприемането й представляват един вид протичане, в което се осъществява свързване в името на някаква цялостност. ”
Перифразирано изводът е следният – ако литературата е изкуство по свързване, което работи за смисъла, че всичко в света е свързано – то работата на поета-жрец е да установи връзки и там, където това не е обичайно. Тази не-обичайна връзка е може би именно връзката на литературата и действителността. В „Бедният разказ за победителя” професор Богданов извежда и едно друго понятие, което може да се прилага както за победителя, така и за царя, и въобще за всички високи субекти на разказа, т.нар. „език на трайната другост”: репрезентирането на конкретността като нещо друго, отнесено към прецеденти и общи положения; предаването на висок смисъл на нещо конкретно и промяна на субекта на събитието с оглед на това преобразуване; това е един вид „ефективно преименуване”, т.нар. процедура по „уголемяване и издигане”, по „повдигане в степен” – чрез това понятие се градят големите контексти на действителността, историята, литературата и любовта – ползвайки бедните и нещастни личности на победители и царе.
В една интерпретативна методология, която си постави за цел да разчете експлицирането на царските истории от особена важност е разпознаването на всички перформативни практики – тези, които на лека ръка биха дръпнали крайните термини, залагайки на неутралното присъствие на смисъла, тези, които изграждат фигурите на присъствието и на отсъствието (in praesentia-in absenta), тези, които заемат функцията на програмни стимули, за да хвърлят златните си плащове върху смисъла. Наслагвайки се една върху друга царските истории, въпреки еднаквата фабула, би трябвало да превръщат интерпретацията в palimpsest history, в о-наследяващо разчитане на личността, от която и ти самият си част (Да се научиш на литература, означава да се научиш да бъдеш сам, до проклятие). В тъмнината, която причинява професор Богданов в денотативното ниво на текстовете си и особено в последния текст във форума, в детайлната прецизност, с която е подбирал метафоричните съответствия и изказа, се изисква незабавното прилагане на контракомуникацията (нещо, което участващите във форума не се поколебаха да направят, обречени на видимия буквален смисъл и подозрението за нещо друго) – забавяне на преминаването по синтагмата, за да се осмисля по-дълго текстът. Истината за тази царска история би имала смисъл само в преминаването отвъд фикционалните граници – там където референцията на едно означаемо се свързва с текста без опасност да го превърне в идеология, защото то е белязано от знака на “трайната другост”. Поетическата функция има първенство над референциалната, но това не унищожава референта, а прави неговия текст нееднозначен (казва Якобсон).
Преди да се поставим в историята на текстовете на професор Богданов по “Историята” на Херодот, ще се опитам да представя в наличност няколко епистемологични фигури, които биха послужили за намирането на фикционално-референциалните означаеми и отключването на смисъла по-нататък:
1. Историята
Според теорията на херменевтиката личността може да се прояви единствено в исторически контекст, затова миналото трябва да се интегрира в наследство с настоящето. За Хегел това интегриране е възможно само ако видим себе си представени в историята – “своеобразно овътрешностяване на един овъншностен дух". Хегеловата истина е, че историческият дух не се изразява в реституцията на миналото, а в мисловното му опосредстване с настоящия живот - точно това отношение гарантира истинността на историческия дискурс и прави възможно структурирането на една действителност.
В “историята” се разпознават такива изпъкнали събития, в които се концентрират историческите решения, тези, с които наистина бива решено нещо – това са истинските исторически мигове. В теорията на Ранке, представена от Гадамер, тези исторически мигове и хората, които ги правят, са "духове, които сами навлизат в борбата на идеите и световните сили, като схващат най-мощните от тях - тези, на които се основава бъдещето." - има само едно изискване за тази историческа събитийност, която свързва миналото, настоящето и бъдещето - човешката свобода. От друга страна, само тълкуването на историческите събития може да означи истинската история – защото по този начин историческият поглед (погледът от миналото) провокира погледа на настоящето. Историческата поставеност винаги се стреми към истинност, но винаги води до отклоняване към фикцията. Историческото описание - казва Де Ман, е изцяло метафорично, липсва му обективен корелатив, който да му съответства еднозначно в емпиричната реалност. За Де Ман само забравянето на историята дава поле за действие: “Модерността е желание за изтриване на всичко, което е било, с надеждата да се достигне най-сетне точката, която може да се нарече истинско настояще, точката на началото, бележеща ново отпътуване - т.е. нарочна забрава и действие.” Най-функционалният начин една личност да представи себе си в историята е чрез литературата като език, “посредством който човекът назовава и променя себе си" .
Според най-либералната теория в действането на историзма, реставрацията на миналото може да се постига в перспектива, като нарастване по достоверност и значение. В литературата историзмът държи на реставрацията на авторовата интенция и на обобщението на смисъла в текста, изведен от всеки един читател в неговото време. С тази теория се сблъсква крайният неисторизъм, който казва, че “реконструкцията е винаги въображаема и никога не може да се препокрие с истинската епоха”, и феноменологията на Роман Ингарден, в която текстът става “абсолютна метафизическа затвореност”, която значи само себе си, има статут на “идеален предмет” и на която не влияе дори възприемането от обществото.
Според структурализма връзката между сегментите на историята може да бъде изразена-силна или неизразена-слаба. Силната връзка изисква наличието в два елемента на един и същ общ член, някакво повтаряне – “както в монтажа еднакво движение съединява два кадъра”. Във всеки елемент от текста има семантичен център. Барт извежда катализите, които имат допълнителен характер и в текста описват интервала между два момента, както и секвенциите, които назовават моментите. Според Барт историята е равна на настоящето (доколкото то иска да бъде разбрано), той се противопоставя на това, че "Големите произведения изразяват Голямата история чрез Големите й аспекти", по-скоро големите произведения имат маргинално, вторично, косвено, откъслечно отношение с Историята. От друга страна - “Историческото четене посредничи между формалната структура и социалното преобразяване”. Нортръп Фрай се насочва към представянето на човешката история като движение на смяна на тип-антитип - така както в Стария завет обществото на Израил е типът, а в Новия завет антитипът е личността на Исус. За Фрай типологията като специализирана форма на повторяемостта на мита е теория на историята, на историческия процес, в който се предполага, че съществува някакво значение и указание, и че рано или късно ще се случи някакво събитие, което ще посочи какво е това значение.
В парадигмата на “промяната” историята е траектория, по дължината на която се търси “това, което се променя, и това, което въпреки промяната остава непроменено” (Богдан Богданов, “Литературата на елинизма”). Историческата промяна се бележи от двойствена оценка, доколкото всяка промяна винаги поставя под въпрос ценностната система, която я е направила възможна. Промяната по принцип е въпрос на ценности - "компромис между неосъществими ценности и неприемлива социална история". По отношение на обществото - неразделна част от всяка история - конфликтът в промяната е между "съм и ставам". По отношение на “промяната” в текстовете (при нас в текста от форума – преминаването към нов сюжет и преминаването към нов цар - "Le roi c'est moi") Барт изисква до някаква степен текстът да бъде "синовен", да поддържа известно родство, потекло - да се прибегне до един вид наследственост на благородните ценности. Тази приемственост във времето трябва "да пренесе писането от миналото, като запази вкуса му на старо вино, и се прелее през нови думи и нови метафори", следвайки този метод текстът става "желан", започва да предизвиква желание. “Промените в текста” са полезни с това, че съживяват езика в исторически план, но не само ("наслаждението от господството отминава, но наслаждението от чувстването остава"), те съдържат и възможност литературата да просъществува, именно опирайки се на връзката между демодираността (сакралността, античността) и новия език, разтварянето, интерпретацията. Периодично повтарящите се промени (décalages), като историите за царе, могат да бъдат разбрани само като изместване, което разделя следствията на теорията от реалността, изместване между две невъзможни практики - има само един път за съществуването им и това е литературата, така както разбирането на бъдещето - точката, в която промяната става възможна - е свързано с възможността за свободно въображение. В частта “Да се промениш” от “Подготовката на романа” Барт казва: “да се промениш - да дадеш съдържание на "разтърсването", причинено от средата на живот - в известен смисъл представлява програма за живот (за vita nova) - да откриеш нов начин на писане - такъв е ритъмът на интелекта, доколкото той е желаещ; интелектът има само един начин да покаже желанието си: като обича/престава да обича. “
По отношение на новия текст във форума - “Любов, семейство и власт” – това, което указанието на повторяемостта сочи, е наличието на още една царска история – тази на настоящето, “трайната другост” на новия цар, която свързвайки минало-настояще и бъдеще се превръща в "последно означаемо". “Историята структурира и Моята история” - казва Барт, защото историята е "непрекъснато приспособяване". В интерпретирането по схемата на Барт нашето “последно означаемо” не е резултат от отхвърляне от съвремието или идеализация на миналото, а по-скоро е чист обект на метафора, предизвикан от външното отношение, (общественото), чието влияние към неговата фигура е иконично за всички времена. Фигурата на “последното означаемо” е разказът за съвременния цар, възможността да бъдеш част от една по-голяма история, в която "едновременно те има и те няма", т.е. да си на самата граница между отминалия и настоящия (съграждащия се) свят и да можеш да възприемаш тази граница като тема за писане. Точно това място в интерпретацията - означаването на “царската метафора” с новото на "последното означаемо", е мястото, в което се идентифицира "промяната". Тази промяна според Барт, не е политическата промяна, а промяната на чувствителността. В този ред на мислене поставя “промяната” и Пол де Ман - като единственото събитие, след чието случване можем правилно да преценим сегашното си състояние, а това изисква радикална фикция, отстраняване на всички факти, изисква “разбиране на настоящето през сянката на фикцията, която сега ще определя степента на възможното познание”.
2. Царската метафора
Барт (отново той) представя метафората като огромно "научно" досие и въвежда понятието за “безкрайната метафора”, при която списъкът на означаващите е отворен. Тази теория за метафората е добре съвместима по отношение с фигурата на “царя”, имайки предвид повтаряемостта и еманацията на царските истории – от една страна, и, от друга страна, е добре съвместима с понятието за предполагаемото в текста от форума “последно означаемо” (още повече от това, което Барт нарича "метафорично разгръщане"). За Барт “сполучливата метафора” е тази, която служи за метафора на метафората, достатъчно сложна - съставена от епизоди, времена, фази - започвайки от мита, преодоляваща времената, допираща до действителността.
Още по-конкретно е говоренето на Нортърп Фрай за архетипа на т.нар. “монархическа метафора”, в която буквалният смисъл е свързан с фигуративния. Според него царят е метафората на обществото като единствено "тяло". Монархическата метафора работи, като замества личности с общества и общества с личности - “Япония взе решение” - все едно е личност/ “Хитлер строи пътища” - все едно е общество (в друг план – това може да идва от объркването на “общото” с “индивидуалното” и “публичното” с частното, така както става при объркването на гръцкото и латинското понятие при превода на “политическото” като “социално” при Тома Аквински). В монархическата метафора общност и личност биват тълкувани един чрез друг. (В “Орфей и древната митология…” професор Богданов прави интересно преобръщане по тази парадигма, говорейки за възприемането на човека в трагедиите на Софокъл – “наличието на висок представящ общност герой в тях, винаги страдащ поради това представителство и затова в състояние да означи не само общност, но и всеки човек и значи нарушаващо митологическото разбиране за герой.”)
Рорти казва, че “референцията на метафоричния изказ е способен да "опише отново" реалността.”. Метафората е дискурсивна стратегия, чрез която се отприщва силата на определени фикции за повторно описание на реалността (най-интимното и съкровенно място на метафората в тази връзка е глаголът "съм" - "е", който означава едновременно "не е" и "е като"). Ако това наистина е така - казва Рорти - можем да говорим за метафорична истина. В конкретността си “царската метафора” и нейното “последно означаемо” може да бъде видяна и чрез функцията, която Рорти анализира по отношение на метафоричността въобще – “като начин да се представи една идея под знака на друга, по-впечатляваща или по-позната идея”. По нивото на текста на професор Богданов тази “по-позната идея”, от една страна, е промяната, която обръща сюжета от обвързан с исторически факти към любовен начин за организиране на текста и действителността (по-познат “нисък разказ”), а от друга, е появата на "последното означаемо" – което в “царската метафора” е фигурата на царя от настоящето – която по време съвпада с времето на автора (професор Богданов, а не Херодот) и с времето на читателя.
Разчитането на “метафората” при Пол де Ман също е положено върху неравенството между хората. Политическото (общественото) по принцип постулират съществуването на извънтекстов референт и повдигат въпроса за отношението на текста към този референт. Пол де Ман използва многофункционалната фигура на Орфей и Евридика - интерпретирайки Рилке и представяйки фигуративния разказ за метафората: "тази форма на преобръщане, на която Орфей в крайна сметка се подчинява, показва нетърпението и желанието за притежание (любов, власт) в присъствието.” Метафората може да се мисли за език на желанието и средство за възстановяване на отсъстващото, но тогава тя е антипоетична - казва Де Ман – “антипоетична като историческия дискурс”.
Интересен е разказът на Пол де Ман, по чиято схема “царската метафора” би означила изместването на референциалното значение от външното, видимо свойство към “вътрешното” чувство. Примерът за появата на думата “великан” може да отнася конотативните си формирания и към фигурата на “царя”, особено по отношение на корелацията “властник-общество”, но и по отношение на любовта като страст. Ползвайки текстовете на Русо, Де Ман казва, че при появата си думата “великан” означава просто “страхувам се”, като от една страна, определя страха като “резултат от възможното несъответствие между външните и вътрешните свойства на съществуващите неща” и полага твърдението си в по-голямото поле на страстите въобще, тъй като “всички страсти – се характеризират с несъответствие, обосновават се не на основата на познанието, а на основата на хипотезата”. Така се получава и с фигурата/метафората на царя, който не може да остане незасегнат. “Метафората е фигурата, която зависи от съответствието между “вътрешни” и “външни” свойства”: думата “великан”, измислена от изплашения дивак, за да обозначи себеподобния си, наистина е метафора в това, че се основава на вътрешното чувство на страх и външните параметри за ръст. Тя може да е обективно неистинна – другият човек може да не е по-висок – но е субективно правдива – на изплашения дивак му се струва, че другият е по-висок. Наричайки другия “великан”, изплашеният дивак втвърдява хипотезата или фикцията до факт и превръща страха, който сам по себе си е фигуративно състояние с неопределено значение, в определено, собствено значение, лишено от алтернатива”. Затова и царят бива трайно осъден да пропада в неблагополучието. В “царската метафора” за всички времена обществото е изплашеният дивак, спрямо другостта на царя, от което фигурата на царя губи собственото си референциално значение и се превръща във вечен двубой между действителност (реален човек от плът и кръв) и измислица (обществената репрезентация на царя като перверзен, прегрешил, недостатъчно мъдър властник). “Царската метафора” е разпъната между фикция и факт. (царските истории в литературата – “последното означемо”, което обаче от своя страна е осъдено да се чете и като “трайна другост”). В контекста Де Ман-Русо се говори и за една втора метафора – тази на понятието “човек”, в чието пространство хората живеят, установявайки равенство в неравенството. Тази метафора е твърдение за буквален факт – “без тази буквализация не би могло да има общество”. Обществото се поражда от количествените сравнения. Царете са метафори, защото не са “естествени състояния”, в които всички частни лица са равни и следователно са нищо. Схемата на превръщането на Крез в Солон също е буквализъм – защото настоява за равенство в ситуация на неравенство. Както се казва – цялата човешка история се е развила върху връзката господар-слуга. Символично историята свършва в момента, в който господар и слуга стават една и съща личност.
“Царската метафора” живее в социалния дискурс, където господства общественото мнение, масата, групата (царят казва: "никой не прилича на мен и аз на никого не приличам/ аз съм сам, пък те са всички/господар е човекът на действието") Общественото мнение не се нуждае от триумф, то иска само да царува - да господства навсякъде - то е властта. Обществото е метафора на властта, а не царят.
Това, което плаши в “царската метафора”, извън нейната съдържателна страна, на нивото на фигуративността, е отклонението, което представлява нейната комбинация между поетика и реторика, а оттам и между подражание-катарзис/доказателство-убеждение: метафората създава възможност “да се работи с думите без нещата и да се работи с хората с думи”.
В анализите на Лотман - повторението на царските истории е фигура, която бележи разпадането на мита. Повторенията на образите са разпадане. При обратен превод в цикличната система тези образи трябва да се "свият" в едно лице (може би това лице е “последното означаемо”).
Като сполучлива метафора - нашата “царска метафора”, част от която е и метафората за “последното означаемо”, е сходна на “метафората за лабиринта” при Барт, която може да казва: "за мен има едно-единствено звучене: искам да достигна любимото същество и не мога да го сторя". Нашата “царска метафора” е метафора на лабиринта, но не на празен лабиринт, а лабиринт, в чийто център се намира "царят " - една друга метафора, която ни среща с епистемологията на изменчивите съдържания - нейното “последно означаемо” със сигурност е реален цар, и един съвсем нов сюжет в текста.
3. Алегорията на любовта
Ще започна с това, с което професор Богданов дефинира “любовта” в увода на “Любов и разказ”: “извън литературата – любовта е какво ли не, но, разбира се, най-вече е протичане на събития, в чийто ход става показателна промяна”. Това изречение е начало на отключването на едната от вратите към смисъла на текста “Любов, семейство и власт”: “любовта” и “историята” са иконични по структурираност – може би затова години наред професор Богданов оставя като сюжетна връзка на Херодотовата “История” Гръко-персийските войни, изначалния конфликт между Изтока и Запада и двутактовите фази на движението “всяка следваща война е tisis за причинената adikia от предишната”. Във всеки от текстовете обаче присъстват и царските истории – като неразгадана причина за нещо, значими, но без да се настоява да бъдат сюжетната нишка, още по-малко да се конкретизира към любовта. “Любовта” прилича на “историята” и по това, че може да бъде разбрана, само ако си вътреположен в нея, така както бива разбирана и историята. Накрая, “любовта” прилича на “историята” – и чрез това, че в какъвто и словесен контекст да се изгражда, винаги има и някакъв реален референт в света, който да я означава по отношение на настоящето и действителното. Затова и любовта може да се преозначава, а оттам и това, че любовта също има “последно означаемо”. “Последното означаемо” на любовта е това, с което се извършва актът на преозначаване - то “съвпада със самата реалност”, както казва професор Богданов. Любовта и историята съществуват, само ако разполагат с фигурата на “последно означаемо”. Функцията на тази фигура е да има реален референт и да представя обекта си (любовта, историята) в настоящето, чрез което да го прави разбираем в по-висша степен, чрез “трайна другост”, да го интерпретира, ползвайки епистемологията на нещата, и тяхната метафизика. На основата на сходството между “историята” и “любовта” ще нарека “любовта” алегория – в опозиция на “царската метафора”. Любовта действа като алегория по начина, по който Гадамер определя алегорията като "собствено иманото предвид", което в словесността се изразява с това, че вместо собствения му смисъл се изрича нещо друго, по очевидно, ала така, че "другото" да позволи да се разбере "собственото".
Алегорията е значение, положено отвъд самото нещо. Алегорията е репрезентация, чрез която се извеждат необходимите истини, като се използва перифразиране и косвен изказ. Алегоричното говорене води до по-висше значение, което позволява да бъде тълкувано. За разлика от метафората, която предлага един истински смисъл (фигуративен), алегорията има двоен смисъл - в пропозицията едновременно буквален и духовен. От друга страна обаче езикът на любовта, доколкото изразява всичките си чувства с образи, е винаги фигуративен, а алегорията е придвижване от феноменалното, ориентирано-към-света, към граматичното, ориентирано-към-езика. Може би и тук е отклонението в “последното означаемо” на любовта, което колкото и да е референциално и действително, се явява на първо място зависимо от думите и “ословесяването”, докато при “последното означаемо” на царската метафора, става въпрос за “цар” от плът и кръв. Доколкото фигурата на царя предизвиква страх - Пол де Ман казва: любовта винаги преобладава над страха. Преобладава дори само за да изземе сюжетните права на историята. Любовта е по-всеобхватна (любовта властва над властта) – доколкото и алегориите са винаги алегории на метафори.
Интерпретацията в друг план:
1.
“Историкът и писателят Херодот”. Уводна студия към Херодот, История (Част първа). 1986 г.
Насред цялата фактология, изречението, че “Историята” на Херодот е "опит за концепиране на миналото като действителност", все едно от Маркес – залови магическите моменти на текста, един след друг:
• “Историята” на Херодот не е "история" изобщо, а е “основен историографски тип – на историята, която не толкова изследва аналитично факти, колкото с разни средства предава духа на изследваното време”. Единното битие на този тип е “по-скоро желано, отколкото реално”.
• Заглавието “Исторически изследвания” (Histories apodexis) – означава нещо по-широко от “история” – дирене, изследване, един вид наука, която се върши с анкети и разпитване и чийто резултат е особен разказ. (ето защо антрополозите четат само Херодот). Заглавието означава – “изложение на издирванията” (репрезентация).
• Изворите на “Историята” – освен документи били и съвременници на Херодот - жреци, гидове, определени лица, които давали живото тълкуване на времето, “от което Херодот очевидно се е интересувал”.
• Жанрът и типологията – хем история, но и художествена проза, почти поезия, пандан на героическия и дидактическия епос едновременно, но и разказ, и то такъв, че "кара слушателят да се замисли над своя разказ".
• Събитията – всъщност протичат като едно основно събитие - войната. Тази война не е коя да е война, а войната-емблема на тогавашната съвременност, която като понятие е по-обхватна от нашето понятие за съвременност и обхваща близкото минало (отдалеченото минало остава за митологията)./ Фазите на войните са като "затворени области, които се изчерпват, за да освободят зрително поле за наблюдаване на други."
• Условността – “Херодот държи да се увери и да види сам, съобщава каквото е чул, изследва с разпитване, изказва и свое мнение" – но вярва и в митологични прецеденти.
• Действителността - “задачата е да се обхване тотално човешкият живот в действителното пространство-време”/ "активното отношение към света се проваля, за да се демонстрира неговата здравина като принцип".
• Сюжетът - "широкобхватният исторически разказ става възможен, понеже се опира на естествените времеви цялости на гръко-персийските войни и на съдбата на персийската държава".
• Царските истории - Властта е другата съвременна тема, която Херодот разглежда/ Основният носител на смисъла в "Историята" са разказите за царете, защото само царете могат да бъдат актанти и субекти на историческото ставане. Тъкмо поради това те са нещастни/Само отделни личности могат да бъдат субект на историческото действие, докато човешкото множество - или живее (частно), или воюва/ Вината на царете е в "прекаленото прекрачване на граници"/ Историята за Крез е пасаж, "подчинен на строг единен възглед за вътрешната пружина на събитията"/ "На героя-цар се случва голямо неблагополучие все едно дали има, или няма лична вина и все едно дали е Крез, Поликрат или Ксеркс." (и при Херодот имената нямат значение)/ Царете - действат, но не постигат.
• Обикновените истории – героите са обикновени хора - "действат и постигат".
2.
"Нещастието на властника. Царските новели в "Историята" на Херодот". Европа - разбирана и правена. 2001 г.
Това заглавие и предхождащото го в книгата заглавие за победителя са вселенският пример за “трайна другост”. Това, което исках тогава, когато ги четях, беше спасяването на “последното означаемо” като абсолютно любовна история. Затова сега обичам коментарите на Дмитрий Варзоновцев, защото от време на време нещата трябва да бъдат буквални (поне като в приказките) -
“Опасен е с умението си да властва.
Само любовта го спасява. В буквален смисъл.”
“Историята” на Херодот, специфичният историографски тип, с който професор Богданов я характеризира, междинността на историческото и литературността, и конкретно царските истории – тук се събираха под нова фигура “историческата промяна”. Царските истории - “бихме открили в тях ред от проблеми, които ни занимават и днес”, сложни връзки между “той” и “те”, или между “аз” и “ние”. Личността на “царя” е натежала от чужди “аз”. Неговото малко “аз” е в драматично отношение с голямото “ние”, което сме му отдали. Обикновеният начин да накажем царя е като го направим герой на лоша история. “Бащата цар не е като нас – той прави нещо друго. Онзи, който има власт, е “престъпен”. Престъпва човешките граници.” (прекрасна история – “престъпен”- "престъпва" ). Царят владее различни видове на престъпване на граници. Няма нищо по-добро от изключителната бащинска власт, и реалната нетърпимост към тази власт. Тези две положения се съвместяват и хармонизират единствено в разказа за нещастието на високия герой (както разказва Де Ман – той може и да не е “висок”, но няма избор). Поради връзката си с боговете този герой трябва да преживява “силата на божественото в ужасния си провал.” “Провалът” обаче – казва тогава професор Богданов – е традиционен символ за изразяване не на друго, а на “промяната”. Постоянно се занимаваме скрито с “промяната”.
Царските истории са незавършени, така както е беден разказът за победителя. Напълно завършена е само историята на Крез - “като цар той не е нищо отделно, не може да бъде сам по себе си, а е изложен на далечни и силни свързвания.” Движението вече не е от преминаването на границата между благополучие и неблагополучие, не е дори между предишна-следваща война – движението е по силата на “промяната”. В царските истории промяната се възприема като криза, а “оцеляването означава преобразуване в обикновен човек” (в буквалния смисъл обаче любовта го спасява). Потресаващата история за Крез не е просто сюжет – Херодотовата история е толкова дълга, защото “субектът на Крез е подвижен, текстовият ред трябва да обхване колкото се може повече негови варианти” – Крез е “означаемото” на цялата “История”, чийто исторически контекст наистина може да съществува само като Борей – като продължава (да лети). “Разказът е дълъг, защото субектът постоянно е друг.” (и днес трябва да е друг) – “Аз представям ту един, ту други, ту трети, ту съм сам. Само разказ може да структурира това”.
И накрая Колингууд казва, че историческият дискурс на Тукидид е по-неисторичен, нищо че изглеждал по-научен, той не можел да концепира промяната, защото му липсвали разкази.
“Никога не е сигурно за какво е един разказ, преди да се нагласи към него някой, който ще го разбира.”
За мен разказът и тогава беше за “последното означаемо”.
3.
"Любов, семейство и власт. Двата профила на разказа за Кандавъл и Гигес в първата книга на "Историята" на Херодот". Любов и разказ. www.bogdanbogdanov.net. 2009 г.
Може би трябваше да прочета този текст и да го оставя в ефимерното, в това, което се е случило само веднъж и е изчезнало, така както Ролан Барт казва, че ще остави неиздадени лекциите си по курса “Насладата от неутралното”, че ще накара неутралното да спре своето изразяване, че ще зачеркне интервала между всяко отношение, всеки разрив между два мига, две места, две състояния, два разказа, два профила – защото, ако този текст не бъде оставен в ефимерното, е почти възможно да не се случи – направен като крайна фигуративност, на основата на абсолютна буквалност.
Най-накрая имаме “разказа за Крез” – самостоятелно, без факти, исторически контексти, етимологии и др. – най-накрая имаме и “любовта” – появила се незнайно откъде в тази “история”. Съответно имаме и няколко нива от “пясъци на погрешността”, но пък първото ни понятие е “смисловата организираност” на текста.
Сам по себе си този текст е “промяна”, така както е “промяна” царският разказ за Крез, който от своя страна е символ на цялата “История” на Херодот. “Историята” е повече “литература”, за разлика от в първите два текста на професор Богданов. Това е така по две причини – първата, за да се изработят няколко фигури – всичките в контекста на “разказа” и “смисъла”, и втората – “любовта” да бъде представена като “трайна другост”, въобще - да бъде вмъкната. Какви са мотивите – любовта е алегория, чрез която се чете метафората на царя; любовта е сюжет, защото е иконична по функционалност с историята и оттам, може би с властта; или защото любовта е власт, или защото само тя може да спаси царя – тогава, ако царят, поради връзката си с боговете, трябва да преживява “силата на божественото в ужасния си провал”, защо в разказа за Крез (който има личен диалог с Аполон) – 1. превръщането в мъдрец не е спасение; 2. проговарянето на немия син не е чак толкова важно (промените, метаморфозите навсякъде в разказите са с обратна насоченост – загуба на словото); 3. влюбеният-приятелят-любимата са герои на ниския разказ (дали не са съпруг-приятел-съпруга/, но тогава не губим ли любовния разказ напълно). “Разказът” и “царят” са стари фигури при професор Богданов, които тук достигат висина, но фигурата на “любовта” едва се е появила и почти изчезва веднага.
Двата профила на разказа - династическият и любовният – не съвпадат, имат разминаващи се начало и край, освен това в любовния профил липсва формулата за “доозначаването”, дори във “високия разказ” - “рефлективните вметки на Херодот са пестеливи”, почти липсват. Високият разказ е подкрепен, докато любовно-брачната история е “ефект от Херодотовия начин на разказване и нашия прочит. Любовта няма особен дял в разказа.”
Любовта е непредвидима - може да се чете само чрез това, че “в някои случаи човешките мотиви за действие прозират в текста”. “Разказът” като фигура е причината за движението – преливания между “малък и голям разказ”, между “нисък и висок разказ”, толкова грандиозно, че дори героите се объркват. При професор Богданов не всяка история, произведение, текст могат да имат царския статут на “разказ”. “Разказът” е жест между имплицитното в текста и възможната интерпретация. “Разказът” може да прави с нас каквото си поиска, може да властва - “Голямото майсторство на този разказ е, че истината, която прозвучава във финала на текста, по същия начин както първоначално не се знае, а после се научава от Крез, определя и разбирането на този, който чете и анализира разказа. И той като Крез отначало разбира друго. Това друго не е без значения за разказа. Именно то го прави по-дълъг. Изказаната накрая истина за събитията ги обяснява, но не отменя тяхното криволичене. Такова е естеството на разказа – истината е в текста, но не е видима, което и поражда разказа” (“Аз” и Крез сме едно). “Разказът” е преливане между дълги и къси истории, между стари и нови истории: “Поместването на проблема в по-дългата история е гарантът за справянето с него. Справянето е разбиране - на истинската причина и действителния смисъл на това, което се случва.”
Един от смислите витае над текста – смисълът на “последното означаемо” в любовта – ефимерно, почти невидимо като смисъла на този текст, но сигурно като буквалността: при историята “последното означаемо” е истински реално, при “любовта” е реално по особен “пърхащ” начин, като “разказ” и като разбирането на Крез, че “бидейки цар освен този човек с тези видими случвания на забогатяване и успешни военни операции, е бил и друг по-висок субект, вече действал в живота на Гигес, после преминал през Ардюс, Садиатес и Алиатес и достигнал до него…”
В “Историята” на Херодот не се открива твърдение и по този въпрос.
***
И аз поместих текста от форума в един по-голям текст, така както професор Богданов го е поместил в любовния сюжет за Кандавъл и Гигес, предефинирайки онова, което заслужава да бъде помнено от “Историята” на Херодот като част от канона на литературността и назовавайки тройната криза, “промяната” – в царските истории, в собствения си текст и в по-големия текст на настоящата ни действителност. По този начин справянето с разбирането достигна до фигурата на “последното означаемо”, която в контекста на своето изграждане преминава през езика, който замества действителността, през епистемологията на “философия на отсъствието”, която се доближава до семиотичната представа за кода като съединяване на “присъстващи и липсващи същности”, през епистемологията на знака, който като модел обхваща и действителността. Фигурата на “последното означаемо” е белязана от архетипа на самото понятие за “означаемо” - никога не получило точна дефиниция, дори от Сосюр, оставено някъде между мисловното възприятие и психологическата реалност: “означаемото - свързано с умствената дейност на индивиди в рамките на обществото”, но и “означаемото като комуникативен способ, отнасящ се до две човешки същества, които целят да комуникират”; достигнало отвъд теориите на Пиърс, получавайки интерпретанта – неговия “друг”, който може да го обяснява до безкрайност. Тази обвързаност може да работи в различни посоки и ако веднъж се проявява навътре към текста, в който “Крез е единствен случай на родова вина у Херодот”, то в други ситуации се отправя навън към “последното означаемо”, което казва "Аз пък изкупувам греха на потенциалната чуждота и произведения от нея релативизъм в моите текстове, като се моря с обществен проект." Нали винаги, когато равновесието е нарушено, естествено е да се потърси начин, по който това равновесие да се възстанови. Херодот го намира в това да приложи родовото проклятие – на няколко нива. Ние го намираме, като ставаме част от парадигмата, посредством собствения си хронологичен и топологичен код, отново в борба с тропологичната заплаха на имената и фигуративната възможност на желанията. “Последното означаемо” в този текст е ситуация, при която не може да се реши буквалното или фигуративното значение взема връх, затова то добре се ползва и от понятието за “трайна другост”, но то е и предизвикването на себе-интерпретацията - четейки другия да четеш себе си. Пак по Пол де Ман - “Ние знаем, че целият ни обществен език е сложна система от реторични похвати, предназначени да избягват прекия израз на желания…” Taire la vérité! “Волята да желаем” се различава твърде слабо от “волята за власт”…
След толкова много интерпретанти може би е време да кажа и проблема, който ме измъчваше през цялата безкрайност на “Любов, семейство и власт” – липсата на формулата за доозначаването. Първоначално реших, че събитието на репрезантацията и рефлектирането липсва в своята цялост, заради текстовото конструиране на действителност, но по-късно разбрах, че това е така, за да не можем да разбулим образа на “последното означаемо” и тайните на бъдещето – “смисловото пресичане на извънлитературните значения на определени ситуации и идеи с допълнителното значение, което те получават от литературния дискурс”. Не е ли това спираловидната референтност на функцията, според която литературните репрезентирания са и косвено рефлектиране и на свой ред литературните рефлектирания непременно съдържат някаква доза репрезентиране?
Може би “последното означаемо” е самото “въображаемо” (едва ли, дори Аристотеловата дефиниция казва, че “Правдоподобието е отношение не между текста и неговия референт, а между текста и това, което читателят счита за истинно”), затова в бриколажността на традицията се върнах към две фигури от любовния дискурс на Барт - "Такъв" и "Истина", за да си намеря думи, с които да ословеся “последното означаемо” в любовта и във властта, и по този полубезпомощен начин да му предам очертания на реалност (така както Тукидид в речите си казвал подходящото за събития, които биха му били съвременни). И намерих.
Към “последното означаемо” на любовта:
“Ако беше само място, можех един ден да го заменя, но допълнението към мястото, неговото “такъв”, не мога да заменя с нищо. Стигайки до другия като “такъв”, повече не противопоставям приношението на желанието: струва ми се, че от мен мога да постигна да желая другия по-малко и да му се наслаждавам повече.”
Към “последното означаемо” на властта:
“Ти имаш цялата власт върху мен, но аз имам цялото знание за теб.”
|
Тема № - 10 |
Коментар № - 380 |
|
Kradla - 2009-05-07 15:58:39 |
|
|
"Който властва, не бива да изпада в любов" - казва проф. Богданов. Наистина състоянието на властване изключва това на любовта. Защото, за да управлява системата, над която властва, властникът трябва да бъде извън нея. Любовта (особено, когато е с представител на подвластните)означава вписване в система, зависимост от нея. Бидейки вън от системата, властникът е свободен, неговата територия е тази на решението. Докато влюбеният е тежко зависим от любимия. Именно, за да не се интегрират в системата, за да запазят свободата си, властниците се женят за други властници.
И все пак, защо литературата, а и живота, винаги преплита любовта и властта. Защо има толкова много влюбени царе и важни личности? Не ли, защото и любовта, и властта извършват една и съща операция: жертвата. И в любовта, и във властта жертваш себе си.
Затова много важния за мен въпрос е може ли да се излезе от сюжета на жертвата при любовта и властта. Можем ли да обичаме и властваме без този голям и тежък залог: жертвата. |
Тема № - 10 |
Коментар № - 379 |
|
Морис Фадел - 2009-05-07 14:25:19 |
|
|
|
|
|