БИОГРАФИЯ


БИБЛИОГРАФИЯ


ОТЗИВИ


НОВИНИ

ФОРУМ
НЕДОВОЛНИЯТ ЧИТАТЕЛ

ФОРУМ
РАЗБИРАНЕ И ИНТЕРПРЕТАЦИЯ


СЕМИНАР

ОБРАЗОВАНИЕ И ОБЩЕСТВО

Телата на Шахразад
Образите на тялото в приказките от “Хиляда и една нощ”

НЕДЕЛЯ КИТАЕВА

Брат ми беше трогателен в желанието си да ме научи да чета преди да съм тръгнала на училище. И, разбира се, ми купуваше всички томове с приказки, които пристигаха в единствената книжарница на малкия ни град. Един ден получих “Приказките на Шехеразада”. Помня съвсем ясно лъскавата корица в тюркоазено синьо, странния шрифт на заглавието, изписаните очи и дългите коси на Шехеразада, мънистата, перлите и рубините по нея, както и цветовете на дрехите в розово, люляково, тревистозелено, червено и златно.

“Някога в Индия царувал цар Шахриар, прочут със своята жестокост. Всеки ден той довеждал в палата си нова жена и на следната утрин я убивал.” – прочетох тогава на първа страница.

“Кана хунака фий кадийми-з-заман/ уа салифи-л-асри уа-л-ауан/ маликун мин мулуки бани сасан/ биджазаири-л-хинд уа-с-син.../ Уа кана ляху уаладан/” – прочетох много години след това на един разлят, напевен и съвършено различен език.

Тогава трупах приказките на дървена лавица в старата ни библиотека – в единия й край разбърквах и подреждах тъгите, безсилията и нежностите на Андерсен, вълшебствата и коварствата на Грим, поуките на Перо, в другия – носталгиите, съзерцанията и разточителствата на Шехеразада, пропити с мирис на мускус, жасмин и кафе с кардамон. Много по-късно, когато започнах да чета историите от “Хиляда и една нощ” в арабския им оригинал, си спомних за начина, по който бях разделила приказките от моето детство върху лавицата. Едните ми изглеждаха черно-бели, другите – ярки и цветни. Геометриите на едните чертаеха прави линии, геометриите на другите следваха сложните плетеници на кръглите форми. Едните ми се струваха вкопчени в алегории и метафори, другите – изпълнени с разточителни и замайващи буквализми.

Несъмнено приказките на Шехеразада от моето детство показваха Ориента, старателно криейки тялото с неговите цъфтежи, съзерцания, болки, копнежи, пропадания и издигания. Докато Шахразад от студентските ми години вече създаваше особен свят на тялото, населен с красиви, изкусителни и цъфтящи като природата и градините млади тела. Така за мен се появи един друг Ориент, потънал в наслади и блаженства. В него Шахразад разказваше нощ след нощ и правеше телата в историите силно забележими.

Струва ми се, така усетих първата различителна линия, от една страна, между европейските и арабските приказки на “Хиляда и една нощ”, и, от друга, между приказките на Шехеразада и Шахразад. Вече като арабист, когато се занимавах с изследване на приказките, се запитах кое поражда това различие. И ми се стори някак естествено да потърся разбиране за образа на тялото в историите от “Хиляда и една нощ” в по-общия контекст на арабската култура. Стъпвайки върху него, различавам три типа тела в сборника “Хиляда и една нощ”. Първо, копнежните тела, свързани с мечтата за рая, която заема изключително място в системата на изобразителните идеи на арабските приказки. Около нея гравитират и сцените, разиграни на фона на трайни елементи с райски произход – блаженствата, телесните наслади, виното, изобилието. Второ, цъфтящите тела, чийто образ препраща към цъфтящите градини. И трето, страдащите тела, свързани с традициите на мъченическата и чувствената любов в арабската култура.


1. Копнежното тяло

... а тя била неземно красива, сякаш от бели перли изваяна, с тяло с аромат на мускус, с устни като корали, със слюнка, сладка като вино, с кожа, мека като каймак, с ръце, блестящи като ахати, с длани като тъмно сребро, с гърди като от слонова кост, с бедра като бисерни стълбове...

Натрапчивото присъствие на телата в приказките на Шахразад до голяма степен е свързано с мечтата и копнежите по рая, както и с идеята за възможното му пренасяне на земята. Мюсюлманският рай е пространство на безсмъртието и вечната младост, “Градините на вечността”, където праведниците ще пребивават “вечно и завинаги”; заедно с това е пространство на разкоша и богатството, на изобилието от дървета, цветя, плодове и сенки, храни и удоволствия, на изобилието от течащи води – “Градините, сред които реки текат” – реки от вода, която не застоява, реки от мляко с непроменлив вкус, реки от вино, от което не боли глава, и реки пречистен мед, събрал всякакви плодове. Най-сетне, и пространство на духовни наслади, или “Градините на блаженството”, където праведниците изпитват копнежа и несравнимото с нищо удоволствие да съзерцават Бога, и пространство на телесните наслади и най-вече – на сексуалните удоволствия.

Тези места, пренесени почти буквално в приказките на Шахразад, поместват мечтата за рая в нейната двойственост – раят е проектиран в миналото и назад, като сладостен копнеж за завръщане, доколкото градините са и предпочитаните пространства на греха. Същевременно е насочен към бъдещето и може да бъде разпознат безпогрешно в описанията на приказните градини с техните живителни води и цъфтяща природа. При изображенията на телесните фигури обаче приказките се отказват от тази двойна проекция и разполагат рая само пред нас. Това прави телата, населяващи райските места, повече копнежни, отколкото носталгични.

Сред персонажите в мюсюлманския рай изпъкват юношите и красивите девици, наречени хурии. В Корана хуриите са изобразени като благоуханни, чудни красавици, облечени в копринени дрехи. Те са “… прекрасни жени, недокоснати нито от човек преди тях, нито от джин” (55:70, 74), “сякаш са рубини и корали” (55:58), “хубавици с големи очи, подобни на скрити бисери” (56:22, 23). Според мюсюлманската традиция хуриите са изящни създания от шафран, мускус, амбра и камфор, техните ложета са от червен хиацинт, инкрустирани с рубини и други скъпоценни камъни. Хуриите не спят, не отделят секрети, не забременяват и се свързват най-вече със сексуалните удоволствия като част от наградата на праведните земни мъже, попаднали в рая. Изображенията на юношите в Корана са по-пестеливи – споменава се, че те са “вечно млади” (56:17, 76:19) и прислужват на обитателите в рая, поднасяйки им бокали и чаши с вино.

Именно тези образи според мен са проектирани върху копнежните тела на персонажите в приказките от “Хиляда и една нощ”. Предпочитаните за описание герои тук задължително са жени и мъже в “цъфтяща младост”, често във възрастта за женене, или прелестни юноши и девойки с “невиждана, неземна красота”. Свързана с идеала за рай, тази младежка красота се обрисува символно, контрастно и стереотипно: “... бузите й са румени като искрящо вино, устните й – като корал и ахати. Слюнката й е сладка като вино … нежният й корем е като изваяни гънки египетски плат, бедрата й блестят като бисерни стълбове...” (“Приказка за Камар аз-Заман, сина на цар Шахраман”); или: “Той водеше за ръка момче, изваяно в калъпа на съвършената красота, облечено в прекрасни дрехи. Приличаше на разцъфтяла клонка, която с хубостта си може да омагьоса всеки”. (“Приказка за хамалина”)

Приказките или изобщо не виждат телата на старостта (описанията на старци и старици са рядкост), или ги разпознават безусловно като фигури на грозното: “Един ден при мен влезе старица – потна, сополива, с проскубани вежди, изпъкнали очи, изпочупени зъби, петнисто лице, помътен поглед, краставо тяло…” (“Приказка за хамалина”) В приказката за Мааруф Обущаря отказът от старостта е заявен още по-категорично. Фатима, лошата жена на героя, е приета от него по милост, но за нея няма място в новия райски живот, който Мааруф води: “Мааруф започнал да се люби с красиви млади робини, не мислел за жена си Фатима, защото вече била побеляла старица, с грозно лице, мътни очи, с бузи с черни петна нашарени, също като петниста змия”.

Освен красотата и младостта, приказните герои заимстват от обитателите на рая също и озарения им лик (Свещения Коран, с. 155). Метафоричните обвързаности между небесните светила и телата на героите са определящи в обособяването им от тълпата. Лицата им светят, блестят, сияят, греят, озаряват мрака, заслепяват с блясъка си: Хасан е като лъч светлина, Ясмин е красива като месечина, показваща се иззад облаците, Шамса свети по-силно от слънцето и дори дворецът на Зубайда е озарен от блясъка на лицето й, Камар аз-Заман грее като ясен месец и т. н.


2. Цъфтящото тяло

... с тяло като разцъфтяла клонка, с коси като гроздове дъжд, с чело като цвете, с бузи, благоуханни като палмово масло, с устни като разлистени цветчета нар, в които се събира мед, с гърди като росни пъпки, със зърна като зърната на нар... Аллах! Езикът е безсилен да я опише с думи!...

Подобни прииждащи изображения на телесността, които подчертават синонимната обвързаност между тялото и цъфтящите градини, се срещат предимно в любовните и вълшебни приказки, доминирани от описания на жени. Те обикновено са центърът, около който се удържат мъжките страсти и копнежи. Описанията на цъфтящите женски тела обаче никога не са сами по себе си, самотни и съзерцателни, по-скоро те целенасочено активират механизмите на еротичните и сексуални желания. Това до голяма степен ги извежда от поместването им в приказните модели. Прислонени в образите на хуриите, героините се вписват успешно и в плана на техните функции – в рая те са обвързани предимно с телесните наслади.

Женското тяло в приказките е тялото на цъфтящата младост, което събира в себе си изобилието на Градините – бузите са червени малини, благоуханни ябълки, свежи рози, гърдите – росни пъпки или нарове, устните са като плода на нар, като разлистени цветчета нар, шията и челото – разцъфнала клонка или цвете, тялото е стройно като тръстика и върба. Това процъфтяване е тройно посочено – в цъфтящата младост, в цъфтящите градини, в цъфтящите сексуални желания. И ако в европейските приказки сексуалността е забулена в дълбинните пластове на символиката, тук тя е напълно откровена: “Тя разкопчала ризата му, целунала го по шията и устата ... Видяла, че е без шалвари и ръката й се плъзнала по гладкото му тяло. После се пресегнала и напипала онова между краката му. Сърцето й щяло да изскочи, тялото й се разтреперало, защото страстта на жените е по-голяма от тази на мъжете.” (“Приказка за Камар аз-Заман, сина на цар Шахраман”)

Женското тяло в арабската приказка силно се различава от женското тяло в европейската. Там в повечето случаи то е отсъстващо, недостъпно, несексуално. Тук е присъстващо, достъпно, цъфтящо и еротично: “ – Чуй ме, събуди се! … Виж ме само – аз съм като нарцис, като росна трева. Порадвай се на корема, на пъпа ми!” (“Приказка за Камар аз-Заман, сина на цар Шахраман”)

Повелителните форми, следващи описанията, могат да бъдат разпознати и като призиви за отваряне и пробуждане на сетивата към любовта и сексуалността. Така жената необичайно се оказва в зоната на действеното. Нейното тяло е едновременно раждащо и пораждащо, едновременно изкушаващо и изкушено. Фигурите на откровената сексуалност, еротиката и любовта са изведени на преден план и закриват традиционния за европейската приказка образ на майката.

Така дори и в случаи, в които основната история прелива в друга и въвлича деца като главни герои в сюжетния център, образите на еротичната женственост продължават да доминират над майчинските. Така е например в “Приказка за Камар аз-Заман, сина на цар Шахраман”, където двете съпруги на главния герой му раждат две момчета. Тук текстът отстранява идеята за майчинството, като извежда на преден план жената с нейните сексуални желания – всяка от съпругите се влюбва в порасналия син на другата и търси начини да го съблазни и прелъсти. Идеята за проектирането на рая с неговите персонажи върху приказките се оказва работеща и в този случай: мюсюлманският рай е пространство на безсмъртието, там не се раждат деца и майката като фигура и персонаж е напълно излишна.


3. Страдащото тяло

...Тя го погледнала и погледът й изтръгнал от него хиляди въздишки ...

Телата на Шахразад могат с лекота да извършат резки преходи към телесни фигури с противоположна знаковост, да преминат границата между цъфтежа и повяхването. Преход, при който физическото смаляване на тялото е за сметка на емоционалните му разраствания в тъга, болезнена самота и лудост. Задъханите изображения на красивите тела преминават в тихи картини, описващи пагубните пропадания на тялото. Скърбящи, вехнещи, съхнещи, изнемощели, безсилни, отчаяни, измъчени, тлеещи, самотни, отвърнати от живота, обезумели, всеотдайни в обичта си, страдащи... Такива са умиращите от любов тела в “Хиляда и една нощ”.

Приказките дефинират любовното чувство нееднозначно спрямо арабската концепция за любовта. През Умаядската епоха (661-750 г.) по отношение на нейното разбиране се оформят две основни течения – умаритско и узритско. Първото е наречено така по името на поета Умар ибн Аби Рабиа, известен с това, че ухажвал дори мюсюлманки по време на хадж. То се свързва с леконравието и се разпространява сред потомците на изтъкнати сподвижници на Пророка Мухаммад, т.нар. “златна младеж” в градовете Мека и Медина. Умаритската линия лежи в основата на чувствената любовна лирика, възпяваща телесните наслади дори по време на хаджийските обреди. Второто течение е свързано с арабската концепция за мъченическата любов и идеите на целомъдрената любовна лирика. То получава широко разпространение сред бедуинските племена, живели в пустините на Наджд и ал-Хиджаз. Известно е също и като узритско, по името на племето Бану Узра, т. е. синове на целомъдрието, прочули се с това, че щом се влюбели, умирали от любов. Тази трагична любов водела до изгубване на разума и смърт. Тя се изразявала в доживотна отдаденост на единствената любима и отказ от плътските удоволствия, откъдето идва и думата за всеотдайна любов или любов до смърт – узритска. Основните чувства в нея са тъгата и копнежът по смъртта, а схемата, по която се разгръща, включва: среща между двамата влюбени, раздяла, перипетии, смърт и единение вовеки. Подобна е и схемата на любовните приказки в “Хиляда и една нощ”: среща на влюбените – раздяла – лудост/болест от любов – пътуване в търсене на любимата – преодоляване на препятствия – сватба.

За разлика от европейските приказки, където любовта е подразбираща се от действията на героите, или пък е крайна цел и награда за решаването на трудна задача, в арабските любовта е центърът, около който се движат събития и персонажи, самата тя превръща историите в препълнености от чувства, копнежи и страсти. Това, което сродява влюбените персонажи, е тяхната изключителна, необикновена, невиждана красота. Тя е първата, а много често и единствена причина за пламването на любовта. В приказките на Шахразад обаче узритските и умаритски модели почти никога не се срещат в чист вид, а смесено. Тяхната преплетеност е необходима за отстояване на познатото приказно. А неговите дефиниции зачеркват смъртта на героите, дори и да е от любов. Фолклорът би определил такива истории като сгрешени приказни конструкции. Вероятно по тази причина арабските приказки се отказват от финалната част на узритските схеми. Смъртта в тях е липсващ елемент, но единението вовеки може да бъде мислено като еквивалент на сватбата или единение в полето на телесното.

И в двата случая обаче любовните образи са поместени в границите на традиционните арабски представи за любовта като болест, лудост и безумие. Също както при узритите, любовта в “Хиляда и една нощ” сполетява героите внезапно: “любов сполетяла момъка и той се разболял от безумна страст. Не искал да яде и се залежал на легло...” (“Приказка за Ала ад-Дин Абу Шамат”); “... и щом съзрял Бадиат ал-Джамал, изведнъж паднал в несвяст...” (“Приказка за Сайф ал-Мулук”); “... а Камар аз-Заман думичка не проговарял, залък не хапвал, глътка вода не пийвал и слабеел от любов...” (“Приказка за Камар аз-Заман, сина на цар Шахраман”).

Трансформациите на цъфтящите и копнежни тела в страдащи и умиращи от любов се извършва най-често в етапа на раздялата между двамата влюбени. Именно тогава телата говорят езика на страданието, на тъгата и болката по изгубената любов. Фигурите на самите влюбени не излизат от рамките на арабските литературни представи за мъчениците на любовта. Така Камар аз-Заман прекарва дните си в страдания, а нощите си в мъки, тялото му “тлее изнемощяло”, сърцето му е обвито в “мъка и безумна страст”, той е “сразен от безумна страст”, “пленен от безумна любов”; Ала ад-Дин Абу Шамат гледа царската дъщеря “с мъка и тъга в сърцето”; Сайф ал-Мулук е преследван от “силна тъга и скръб”, той ходи “посърнал, блед, скръбен и печален”; Хасан ал-Басри лежи “с изнемощяло тяло, изтънели кости, с побеляло лице и очи, хлътнали в орбитите от глад и жажда”. Но тук влюбените не изпитват узритския копнеж по смъртта, по-скоро техните страдания и болки търсят реванш в приказния край на историята, където телата се трансформират отново в цъфтящи и изкусителни, изразяващи празника на съзерцателното, блаженственото и любовното, а съблазните и плътските удоволствия отстояват умаритските представи за любовна споделеност и отдаденост: “И техните наслади, техните сладострастия, тяхното щастие, удоволствия и радости бяха толкова наситени, че те позволиха да изтекат седем дни и седем нощи, без да забележат, че времето е избягало и се е сменило, така, сякаш седемте дни бяха като един”. (“Приказка за Унс ал-Уджуд и неговата любима Уард фи-л-Акмам”).

Разбира се, подобно групиране и подреждане на телата в “Хиляда и една нощ” в копнежни, цъфтящи и страдащи е твърде условно. Границата между тях винаги е тънка и лесно проходима, доколкото те биха могли да се разглеждат и като различни състояния на едно и също тяло – пораждащо копнежи, но и носещо в себе си дълбокия копнеж (шаук) по рая с неговите градини от перли, рубини и хризолити, с неземно красивите си юноши и девойки, цъфтящо като “Градините, сред които реки текат”, натежало от плодове и аромати, умиращо от любов и отново разцъфтяващо. И ако тук трябва да потърся една-единствена дума, с която да определя приказките на Шахразад и начина, по който те представят света на тялото, то това ще бъде думата изобилие – изобилни потоци от аромати и цветове, ритмични потоци говорене, потоци от думи и сладост, които, изработвайки фигурите на телесното, по свой особен начин апострофират отсъствието на телата, на телесните наслади и удоволствия в европейските приказки.

Забележка: изречението на арабски в уводната част на текста означава: “Някога, в древни времена, царувал в Индия и Китай един цар от рода Сасан. Той имал двама сина...” // Всички използвани цитати от “Свещения Коран” са по превода на Цветан Теофанов (София, 1997) // Цитатите от “Хиляда и една нощ” са в мой превод.




ADMIN СЪОБЩЕНИЕ: 
ВЪВ ВРЪЗКА СЪС ЗАЩИТАТА ОТ СПАМ  И СИГУРНОСТТА НА САЙТА АВТОМАТИЧНО  ЩЕ БЪДАТ ИЗТРИВАНИ КОМЕНТАРИ, КОИТО НЕ ПОСОЧВАТ РЕАЛЕН E-MAIL.




Коментари по темата
Благодаря на Неделя за пълния отговор на молбата ми и я моля да остане заедно с Велин и Мариана във форума - тяхното включване беше наистина много ценно; благодаря и на Владо, че разви по прекрасен начин това, което бях написал преди време за Платон. След няколко дни ще предложа тук текст върху трагедията "Иполит" от Еврипид, в който се занимавам с някои от темите, по които писахме в последните две сесии на форума.

С пожелание за хубави дни и до скоро!
Тема № - 43 Коментар № - 4775 ГГ - 2011-06-20 21:20:32
Бях решил да не се обаждам едновременно възмутен от нещо, но и възхитен от градивния тон на тази сесия. Най-добрата, която сме имали до сега. И щях да продължа да мълча, ако тази сутрин не ме беше сполетяла още радост - от коментара на Владимир и прекрасния вероятно точен преразказ на Неделя. Ами, да, в тази приказка имаме по друг начин очертанията на фабулата на Еврипидовия "Иполит". Хайде, Георги, излезте с вашата версия за "Иполит", но не без да реагирате в заглавния си текст на разказаното от Неделя и изобщо на вече казаното.
Тема № - 43 Коментар № - 4774 Bogdan Bogdanov - 2011-06-20 08:44:04
Здравейте!

Ето накратко приказката, за която ме помоли Георги. Нейният сюжет присъства и в други разкази от „Хиляда и една нощ”, предимно такива с назидателен характер. Той лежи и в основата на историята за седемте везири, чийто вариант е гръцката повест за Синтип.

Царица Будур ражда на цар Камар аз-Заман син – Амджад, а царица Хаят ан-Нуфус – син на име Асаад. Всяка от тях започва да ухажва сина на другата, да го целува и прегръща и всяка от тях си мисли, че това е проява на майчина обич. Веднъж царят отива на лов и двамата му синове го заместват, като всеки от тях се редува с другия по един ден. Първата сутрин на престола сяда Амджад. Царица Хаят ан-Нуфус му изпраща дълго любовно писмо, увито в парче скъпа коприна, напарфюмирано с мускус и амбра, в което поставя и няколко от своите къдрици. Писмото е предадено от един евнух. Амджад се разгневява и му отсича главата. После отива при майка си и започва да я обижда, като казва, че всички жени са отвратителни. На следващата сутрин, когато Асаад сяда на престола, се случва същото. Будур му изпраща по една старица любовно писмо, напръскано с мускус, с няколко свои къдрици, увити в него, Асаад убива старицата, връща се при майка си и започва да я ругае. Двамата братя си споделят какво е станало и си обещават един на друг да мълчат за това пред баща си, за да не убие той и двете си жени. Когато царят се връща от лов, Будур, страхувайки се за живота си, го моли да отмъсти за честта й, като му разказва, че синът му Асаад в негово отсъствие се е напил и я е насилил. Същото разказва и Хаят ан-Нуфус за Амджад. Царят заповядва на ковчежника си да убие двамата злосторници и за доказателство да му донесе две делви, пълни с кръвта им. Ковчежникът отвежда синовете извън двореца, разплаква се, поразен от красотата им и заявява, че не иска да им причини зло, но трябва да изпълни заповедта и да отсече главите им. Предсмъртното желание на двамата братя е той да поздрави баща им и да му каже, че ги е погубил, без да е сигурен във вината им. Случва се обаче така, че миг преди да ги убие, конят му хуква и ковчежникът тръгва да го гони. После е нападнат от лъв, двамата братя го спасяват, като убиват звяра. Ковчежникът взема дрехите им, напълва две делви с кръвта на лъва и ги носи на царя, като му предава предсмъртните думи на децата му. Царят разглежда дрехите на Амджад и Асаад и намира писмата с къдриците на Будур и Хаят ан-Нуфус. Тогава разбира колко несправедливо е постъпил и се уединява в един дворец. Там оплаква децата си, далече от жени, близки и приятели.
Пътят на Амджад и Асаад по-натам минава през поредица от приключения. Асаад попада при огненопоклоници, които го измъчват и искат да го принесат в жертва на огъня. По една случайност Амджад става везир и не спира да търси изгубения си брат. По пътя си двамата срещат две красиви девойки – Марджана и Бустан и се влюбват. В края на приказката Асаад е спасен и двамата братя се срещат. Следва историята за Ниама и Нуам, а след нея – края на приказката за Камар аз-Заман. Двамата братя се оженват за Марджана и Бустан, накрая се срещат с баща си и дядовците си.

Искам да благодаря на всички за хубавите, плътни и интересни коментари и още веднъж - за възможността да участвам във форума. Изследването ми върху „Хиляда и една нощ” беше съсредоточено най-вече около вълшебните приказки от сборника. Затова темите, които се коментираха тук и които понякога се разбягваха в различни, но интересни за мен посоки, ми бяха много полезни.

Благодаря на Веселина и на веригата от хора, чрез които текстът на Орхан Памук се появи тук. Беше ми истински интересно да го прочета и заради колебанията, които се съдържат в него, и заради това, че приказките там са поставени в едно междинно пространство – между дълбокото отрицание на Ориента и нестихващите възторзи на Запада.

Анета, много харесвам „Метафорите” на Борхес и благодаря за превода. За мен те са най-краткия, но най-вълнуващия текст за „Хиляда и една нощ”, този, който ни дава и най-точните дефиниции на приказките – „кълбо от въздушни форми, менящи се като облаци, подчинени на жребия на Съдбата ...”, сън, който се разпада в други сънища, оплетени в лабиринт, „светове от сребро и светове от червено злато”, „хаос от цветове и безотговорни линии, случайност и световъртеж ...”. Това е много близо до собствените ми усещания за приказките, така, както хубаво го беше написал и Георги, свързвайки нещата с паметта за емоцията, миризмите и цветовете.

Поздрави.
Тема № - 43 Коментар № - 4773 Nedelya - 2011-06-19 14:41:11
Позволявам си да върна дискусията обратно към заключителния мит от „Държавата”, който Георги публикува, защото той представя по прекрасен начин неотделимостта на душа и тяло дори в такъв пуритански модел на мислене, какъвто безспорно е този на Платон.

Мислейки си за телата в приказките на Шахразад, си дадох сметка за две неща. От една страна, идеализираната красота на главните действащи лица ни се представя като нещо божествено, неотменно-непроменливо и едва ли не неподвластно на човешките закони. С нея по аналогия е свързан и особеният happy end, присъщ на повечето приказки: в колкото и безнадеждна ситуация да е попаднал героят, той успява да намери някакво извънредно и удивително решение отвъд силите на редовия човек, с което довежда проблема до окончателното му решение. Оттук и нуждата от свързването на приказната красота, успех и щастие с определена божествена причина, която свежда човешкото до един вид спомагателно средство в постигането на голямата цел. От друга страна, в примерите от „Хиляда и една нощ” красотата може да се печели, губи и възвръща от хората най-вече по силата на нравствената ценност, която носителят й влага в своите постъпки и избори. Колкото и далеч да стои еротиката им от строгите канони на пред-ислямското или ислямското общество, приказките от сборника – убеден съм – все пак изразяват общоприетия етичен код на арабската култура. А той, ако не се лъжа, подобно на гръцкия би казал, че красивото тяло е само елемент от сложната формула на добрия живот и че в зависимост от правилно или неправилно подбраното му свързване с останалите елементи то би могло да стане още по-красиво или да погрознее, да се превърне в истинско благо или да се окаже в основата на множество злини. С други думи, красотата в този текст трябва да е както даденост, която не можем да променяме и контролираме напълно, тъй като се случва по един по-скоро божествен начин, така и особен вид талант, който можем и следва да развием отговорно в рамките на отреденото ни съществуване.

Наистина ще се радвам, ако Неделя и останалите колеги арабисти имат възможността да ни разкажат малко повече за динамичната връзка между етическото и естетическото в образ(ц)ите на красивото тяло, които обсъждаме. Целта ми обаче е по-скоро да насоча вниманието към един въпрос, който проф. Богданов и Веселина неотдавна повдигнаха: до каква степен животът ни – включително тялото, включително душата, включително доброто, красотата и благополучието – е въпрос на случайност? Именно на този въпрос Платон се опитва да отговори с приказката (mythos) за Ер, която бележи и епичния край на поместената в десетте книги на „Държавата” беседа за справедливостта.

Философът-атомист Демокрит, когото Платон познава и цени, поддържал мнението, че случайността (tychē) е просто дума за онзи аспект на божествения ред и необходимост в света, който хората ежеминутно засвидетелстват, но който нямат силите да проумеят и обяснят (срв. А68-70 DK). По подобен начин и в разказа на Ер, описващ подновяването на живота в тяло при индивидуалните души, случайността е сякаш водещ фактор, но в крайна сметка бива имплицитно сведена до божествената необходимост (олицетворена в образа на Ананке), намесваща се активно дори в свободния избор на следващ живот. Какви са знаците за такова тълкуване, които Платон ни дава?

Внушението, че всяка душа може да си избере произволен живот и в този смисъл да води напълно случайно съществуване, бива най-напред разклатено от факта, че както образците, така и жребиите при определянето на следващите превъплъщения са дело на Лахесис, мойрата на миналото (617d), докато присъствието на Клото (настоящето) и Атропос (бъдещето) в цялата история е по-скоро формалност (срв. 620е-621а). Именно миналото на душите – и най-вече натрупването на грешки и престъпления в рамките на хилядолетното им странстване по земята – е основната причина за квазителесните наказания, които железният закон за десетократното следсмъртно възмездие налага на съгрешилите (614с-616а). Очевидно тялото оставя трайни белези/следи в душата, които изиграват ключова роля не само в определянето на отплата за земното й съществуване в безтелесното отвъдно, но и в избора й на следващо тяло, с което да си служи в нашия свят (както ни се казва и във „Федър”, и в края на „Горгий”). Това е потвърдено също в словото на Лахесис, изречено от нейния оракул (617de): всяка отделна душа е включена в много по-голям от самата нея цикъл на живот и смърт, в който всеки епизод следва по необходимост от събитията в предходните. Затова и в него няма нищо случайно – противно на Омир, в чиито поеми личните съдби се решават от боговете с хвърляне на жребии, Платон вярва, че душата сама определя причастността си към божественото по силата на своя избор и начин на живот (буквалният превод на мястото е „Бог няма да е свързан с вас по жребий: вие ще си изберете божество”). Въпросният избор, обаче, се състои не само в еднократно посочване на любим живот и подходящо тяло, както става в епизода, но и в постоянна грижа по поддържането им в оптимално състояние (aretē). Така душата избира и (i) дадения образец на живот, и (ii) присъщата му добродетелност или порочност. За Платон, както става ясно от продължението (618b-620d), тъкмо (ii) е онова, което натежава съществено в избора на (i) след смъртта: първата избираща душа греши не поради случайно недоглеждане, а защото целият й предишен живот е бил белязан от безгрижие, неизбежно водещо до леност и немарливост в следващия етап от съществуването й. Своеобразието на всеки по-късен живот, следователно, е функция на предходни събития, които ни обвързват с определена линия на развитие. Колкото до ролята на жребия като елемент на случайност във въпросния избор, мястото напомня много на друг пасаж от пета книга на „Държавата” (458d-460а), където архонтите на справедливия полис имат за задача да сформират предварително родителските двойки с оглед на належащите условия и нужди в града, а впоследствие да манипулират жребия (klēroi), така че да оправдаят получилите се двойки с неговата случайност...

В този смисъл, отговорът на Платон е радикален: зад всичко, което ни изглежда резултат от случайно стечение на обстоятелства, всъщност се крие същият божествен ред и същата необходимост (anankē), които виждаме да се налагат и от строгите закони на природата. Случайността е само привидност, която извинява неспособността ни да обхванем и разберем целия наниз от събития в дългата история на живота, която далеч надхвърля пределите на конкретното тук-и-сега. Откъдето и двата условни извода във връзка с Платоновия разказ, които бих направил. (i) В космическия цикъл на метемпсихоза основно значение има не това какъв живот е отреден на душата (на човек или на куче, на ратай или на цар), а по какъв начин – добре или зле – съумяваме да го преживеем. Същото е и с нашето тяло: макар да не можем да го заменяме по своя воля в този свят, ние следва да се грижим за него, като същевременно се грижим и за душата си и връзката й с него, тъй като именно от натрупаното в нея приживе и от избора й в отвъдното зависи обликът на цялата телесност, с която сме облечени. От тази гледна точка платоническото тяло не е уникат и плод на независеща от нас случайност, както сме склонни да мислим днес, а нещо, което сме започнали сами да изграждаме много отдавна, още във времето, което не помним. (ii) Необходимостта да притежаваме точно такова тяло означава, че – колкото и безтелесна да ни се представя – Платоновата душа по необходимост е свързана с тялото като свой неотменен външен израз. Избирайки бъдещия си живот, душите в мита на Ер избират най-напред тялото на предпочитаното живо същество. Душата следователно не може да изрази себе си и своето своеобразие в друго, освен в тялото и в неговия избор; то пък, на свой ред, не може да не попие вътрешния живот на душата и да не стане одушевено. В това, според Платон, се крие и цялото предизвикателство (ho pas kindynos, 618b) пред живота – да сме в състояние да свържем в по-широка перспектива характера на вътрешната си активност с особеностите на телесната ни външност, доколкото в това, което наричаме своя съдба, изглежда няма значими случайности.
Тема № - 43 Коментар № - 4770 Владимир Маринов - 2011-06-19 11:01:49
Бях написал няколко реда, но нещо Мрежата ми ги отхвърля. Дали да опитвам още и още. Дали, дали, ДАЛИ? И цялата тази удивителна дискусия около която, мисля си, има още много за казване. Открийте се, за да се побеждаваме взаимно. А и за да сме заедно срещу най-голямото Страшно!
Тема № - 43 Коментар № - 4768 DeKarabah - 2011-06-17 22:58:41
В началото на сесията за приказките на Шахразад аз бях, която отворих дума за Орхан Памук, възмущавайки се, че му правят такава плоска реклама като го сравняват с Шехерезада. След това попаднах на неговия текст за приказките и ме заинтригува отношението му към “1001 нощ“. Разбира се, това ,че един автор може да ни заинтересува какво казва за една или друга книга, е нещо, без съмнение, твърде субективно. Но е толкова субективно, колкото моето изначално отношение към един текст, който прочитам за първи път и си казвам: “да, интригуващ“ или “харесва ми!“ или “не, за Бога, това съвсем, ама съвсем не ми допада и не искам да знам за него“. Така става и като чета заглавните текстове на Форума и чакам да мине известно време за да вляза в написаното без да ми тежи първото отношение, което винаги идва като първо и субективно. В Форума чета всичко, но не съм забравила, че Борхес казва, че когато не искаме да прочетем една книга, да не се насилваме да я прочетем, да я оставим и да прочетем друга. Може би на тази, първата, не ѝ е дошъл моментът за да се свържем с нея. Може би този момент ще дойде, а може би не.

Та, искам само да кажа, че четем, защото ни харесва да четем този или друг текст и ако се обръщаме към авторите, за да чуем тяхното лично неподправено мнение какво ги впечатлява, как анализират или само това, как гледат със свой поглед към един познат и на нас текст, без да се ангажират да го разнищят като тема за изпит или дебела книга, то това го правим само и само заради онзи невероятен, неизтощим глад към “доброто четене, към хубавите текстове, към авторите, които остават с нас цял живот сякаш са станали наши стари приятели, към които се връщаме все с желанието разговорът да не свършва“. Какво друго мога да искам от някой, който не само чете, но и пише, създава литература и е отделил време за да говори за това пред мене, неговия читател? Дали ще го харесам или не - той от самото начало е оставил нещата отворени, защото писателят в тези текстове не налага мнението си като експерт. Той е читател като мене, но читател , който е напреднал в нещо, което аз дълбоко уважавам – станал е и писател без да спира да бъде читател.

Но вижте как стоят объркано нещата. За мене един автор, който ме интересува и го чета отведнъж, без да спирам, е един истински експерт. Експерт, защото е успял да направи нещо почти невъзможно: да прикове вниманието ми в този хаотичен, шантав, разчорленоподреден свят, в който, в повечето случаи, ни вкарват и квалифицират в системи чужди на най-ценното, което е постигнато през вековете, а именно, хуманистичният поглед и разбиране за света. Орхан Памук и толкова други автори, но не са толкова много, ме приканват да ги чета, да ги мисля, да ги нося със себе си, да си задавам въпроси какво и защо и да си отговарям чрез вглъбяването ми в текстовете им, а с времето те с книгите си се смесват с моето дишане, сиреч, стават някаква вградена част от моето отношение към света а аз съм едно прочтичане на тяхното писателство. Смея да кажа, че всички писатели, които харесвам, ги харесвам, не защото са наложили над мене мнението си и оформили вкусовете ми, а защото са ми дали свободата заедно с тях и да се науча да изказвам моето мнение без да се притеснявам дали на останалите това им допада, харесват ме или точно обратното. Роси заговори именно за това харесване, разказвайки за срещите си с Хамлет и Прометей. И все пак, всички сме различни, не можем да искаме това, което нас ни завладява, да се окаже по-същия начин близко и желано за останалите читатели. В това отношение, става нещо като редуваме с другите, но не само с тях, а и със самите нас видяни като други, които строят това себе си тук, сега. Защото така става, че веднъж харесваме, а друг път, не. И вървим в един лабиринт на смисли, без да смятаме, че ще стигнем до центъра, защото дори и да стигнем до там, пътят няма да е никога свършил. Никой не може да прочете всички приказки от “1001 една нощ“ дори, ако пожелае да ги прочете за да се самоубие с това.

П.П. „Любовта също като литературата - е модел за реалност.” Бих останала с тази фраза всичките летни вечери с аромата на влюбените цветя и на есен, Веси, ще държа в ръката си, поема посветена на любовта или на литературата или на моделите за реалност.
Тема № - 43 Коментар № - 4765 Анета де ла Мар - 2011-06-16 11:03:51
А на мен ми липсват заглавните текстове на професор Богданов - които са точно като онази по-висока история-приказка, към която може да се връщаш без да се изчерпиш, без да ти кажат къде се намираш - в горния или в долния свят, без да си сигурен какво има под небето й, без да си сигурен къде се намираш - в литературата или извън нея... можеш да си вземеш нещо и да го разглеждаш дълго - дори ето сега, едва събудена, мога да дам поне 100 примера! И както би казала Лелята на Сократ - в тях винаги можеш да си намериш нещо за ядене!

Пожелавам ви достатъчно слънце, за да запазите мирогледа си светъл! :-)
Тема № - 43 Коментар № - 4762 Kradla - 2011-06-16 06:13:42
Хубав е Орхан Памук, съвсем като фамилното си име. Мен ме впечатли нещо от есето му, което знаем от „Малкият принц” на Екзюпери, аз знам от опита си, но не бях сигурна дали така е ставало и при други хора. Изглежда и при други става така, че възприятията и мненията от детството се оказват по-истинни (за конкретния човек), и въпреки че се преминава през различни етапи на промени във възгледите, в последната част от живота си, по-мъдрата, пак се връщаме към детските си преценки.

Моят най-силен пример е с „Хамлет”. Някога много отдавна, когато тъкмо се бях научила да чета и бързо бях изчела по няколко пъти всички детски книжки в къщи, реших да подхвана книгите на много по-голямата ми сестра. Тя беше в осми клас и на нейното рафтче имаше много книжки от тогавашната „Библиотека на ученика” (1971 г.). Първо са ме привлекли „Прикованият Прометей” и „Хамлет”. Изгълтах и двете за един ден (тънички бяха, защото в поредицата се публикуваха не съвсем целите произведения). Като се похвалих на мама, тя, подведена от нищожната ми възраст, съвсем грешно подозирайки че нищо не съм разбрала, поиска да й разкажа какво ми е харесало, не харесало и защо, и дали смятам, че нещо не съм разбрала. Прометей ми беше харесал извънредно много, смятах, че всичко съм разбрала (освен един пасаж - поради грешно прочетена дума, която не съм знаела). Харесал ми беше, защото бил безсмъртен като боговете, но поискал да помага на смъртните хора, герой голям, благороден и добър, не се уплашил от страданията, които го чакали, и дал на хората огъня. Много го боляло (тялото), но бил доволен, че е помогнал, и хората сме сега доволни. А „Хамлет” не ми беше харесал и не го разбирах изобщо. Не разбирах не текста, а Хамлет. Не разбирах какви са тия глупости, които му се въртят в главата - да се чуди дали да живее или да не живее - и защо вместо да се ожени, оставя хубавото и добро момиче да полудее и умре от мъка по него, докато той така или иначе нищо не прави, само се мотка, и накрая изведнъж пощурява, убива възрастни хора и се самоубива. Връща ли баща си – не. А като е бил жив поне е можел да си говори с призрака му.

В младежка възраст, когато дойде времето да изучавам „Хамлет” на английски, като че ли го разбрах по-добре. Може би заради красотата на оригиналния език изпитах някакво съчувствие към душевните терзания, трагичността, меланхоличността, колебанията и пр. Хамлетови неща. Но това стана главно поради влиянието на околните – учители, съученици, приятели – и аз да съм като всички. Виждах, че някак си беше общоприето да се изпитва наслада от идеята да си страдалец. Всички постоянно се оплакваха колко са нещастни и това ги караше да се чувстват добре. Младежите, обаче, страдахме „по книги”, а не наистина. И аз поплувах малко в това течение. Но когато дойдоха истинските житейски страдания не ми се видя нито интересно, нито приятно, нито полезно, и постепенно започнах да бягам от изпитването на страдания не само в живота, но и в текстовете и във филмите. И след години, когато разказвах на някого (по надълго и нашироко) за първото четене на книжки „за големи” (което беше много смешно и заради това обичах да го разказвам), осъзнах, че аз отново вече не симпатизирам и не харесвам модела „Хамлет”, че мисля за него същото, което си мислех и през 1971 г., разбира се с по-задълбочено разбиране и аргументи. С умиление към детето-аз и с радост осъзнах, че първата книга „за големи”, в която съм се влюбила, е определила и целият ми професионален път по-нататък. А може би и личен, защото Есхил е от Елевзина (когато за пръв път влизах в това прочуто градче, една красива статуя на поета ме посрещна и ми припомни преживяванията с "Прикованият Прометей").

Затова сега си мисля, че ако съм била чела приказките на Шехерезада като дете (ама тези за големи, не адаптираните) пак са щели да ми харесат така, както сега, както са се харесали на възрастния Орхан Памук, а и на повечето форумци. След като прочетох есето на Орхан Памук се зарадвах, че не съм ги чела в младежка възраст, защото сигурно и аз щях да съм възмутена от „изневерите”, „измамите”, „двуличието” и „вулгарността” (неразбирайки дълбочината на смислите и носейки се по течението на шаблоните), и щях да имам някакъв горчив привкус в днешното четене.


ПП: Горното се изсипа освен заради текста на Памук, а и покрай един пасаж от въпроси в коментара на Веси: „Защо Орхан Памук предпочита интерпретация, която е лишена от маркерите на силната сигурност, защо свързва книгата с улиците на своето детство ... Дали Орхан Памук не дърпа прекомерно булото на официалната контекстовост, за сметка на това, прибавяйки своята собствена контекстуална конотация? Кое би разчело по-добре текста – разгадаването на контекстуалните конотации вътре в приказките или разгадаването на контекстуалните конотации, които идват отвън на текста?”

Много Дионисов пасаж – „За мен смисълът на самата литература е именно в това – в заемането на чуждите форми, така че да направим собствените, в използването на словото като свят, така че чрез измамността на този свят да разиграем и подредим нашата истинска реалност.” – но за Дионис вече толкова сме говорили, че не бива да се пресолява. Само му се радвам.

Гениално е това: „любовта също като литературата - е модел за реалност.”! Най-хубавото е, че може да обясни и защо – защото както литературата, и любовта си я правим ние самите, авторите. И можем да си я направим каквато искаме, каквато е най-добра за нас, а не за всякакви други, както съветва Сократ-Платон в разказа на Ер (най-ценното, според мен, място в новопреведения от Георги пасаж): „С КОЕ СЪСТОЯНИЕ НА КОЯ ДУША се постига зло или добро ... и ГЛЕДАЩ КЪМ ПРИРОДАТА НА ДУШАТА СИ, да нарича по-лош този живот, който ще я води натам да става по-несправедлива, а по-добър онзи, който ще я прави по-справедлива.”

Анета, приказката ти е великолепна, както и преводът на Борхес, обаче коментари не идват – само четене и наслаждаване!

Благодаря на Неделя за имената – като имам време попрочитам по малко и вече съм още по-запалена!

Липсват ми коментарите на професор Богданов.
Тема № - 43 Коментар № - 4761 Росица Гичева - 2011-06-16 04:36:15
Интересното е, Георги, че аз, например, никога не съм знаела като малка, пък и сега - коя приказка е от "Хиляда и една нощ" и коя - само прилича, че е от там - а не е. Някак си приказките от "Хиляда и една нощ" са се разпаднали и вероятно ще продължат да се разпадат. Това, което обаче винаги съм знаела е, че лошият цар не убива Шехеразада, която разказва 1001 нощи - защото му е любопитно как ще продължи приказката. Следователно - колкото си по-високо, толкова по цялостен, неделим и едносъставен оставаш. За мен дълго време "Хиляда и една нощ" беше само високата история на Шахразад и Шахриар и сякаш - единствено структурата на книгата.

Не съм съгласна за това, което казваш за Памук - защото, ако сме подканени от самия него да забележим и коментираме - неговия личен спомен - то към какво друго ни подканя Неделя, например? Въпреки, че има лекотата на есе - в текста на Памук скрито блестят сериозни интерпретативни модели.

Иначе, фразата ти - "разчорленост в отношенията между мъжете и жените", е впечатляваща:-)!
Тема № - 43 Коментар № - 4760 Kradla - 2011-06-16 01:31:55
Искрено се надявам, че на Неделя ѝ е харесало това, че в последните коментари разговорът за телата на Шахразад се обогати с нови погледи по темата и се стигна дори и до други проблематики. Веси с един замах ни върна към дискусията за срещата на автор, герой и читател и както тя каза чрез тяхното съвпадане се създава този т.нар. “комплексен друг” в приказките. Текстовете на Орхан Памук и Борхес хем провокират, хем карат да четем сякаш с тях, с големите автори, познатите и незабравими приказки. Георги е прав за метафорите, че предразполагат към една подвижност в текста, към симетрията, която е така образна, без да доведе до запълване на съществуващите разлики.

Като последица от дискусията по темата за телата на Шахразад, трябва да призная, че приказките от “Хиляда и една нощ“ все повече ме заинтригуваха. Понякога успехът на една дискутирана тема при мене се измервам с това, че въпреки че разговорът свършва или върви към някакъв край, аз продължавам да желая темата и никак не ми се иска, ей така, да я оставя. Затова в момента искам да направя нещо, за да не си отидат приказките и нашите размисли по тях без да пробвам да да ги задържа още поне за малко. А как се задържат приказки? Като се разказват. Разбира се, разказването е едно сложно нещо, както и писането. Но трябва да се пробва един ден.


Приказка за принц Жасмин и принцеса Бадем

Имало един много умен цар, който притежавал сърце като на океана и който отгледал седем брилянтни сина. Седем братя, точно така, както се споменава в поемата на Борхес за “Хиляда и една нощ“ и където се говори за метафората на покровителствените числа, които явно значат повече от това, което се подразбира от тях всекидневно. Щом са седем, трябва да са били изключителни младежи, но това не е било случайно, тъй като самият им баща не е бил обикновен човек, а с магически способности, след като сърцето му е сравнено с океана, това е метафората за магическото. Най-малкият и най-умният от всичките братя се казвал Жасмин. Защо Жасмин, няма как да го обясня, ако не извикам на помощ цветовете, с които е обрисуван този персонаж в текста. Той бил бил розов и бял, а хубостта му толкова голяма, че лилиите и розите буквално припадали, когато зървали неговата снага на кипарис, лице на свежо лале, коси с цвят на виолетки и букли, които напомняли на тъмните хиляда нощи; освен това тенът му бил като на светъл кехлибар и т.н. Толкова заслепителни чар и красота притежавал младежът, че лесно можел да се превърне в идол, който съблазнява всички, които го гледат влюбено. Но това не се случило, доколкото разбрах, обаче колкото повече вървя след описанието на цъфтящото младежко тяло на Жасмин, толкова повече усещам, че по-скоро се намирам в цветна градина, свежа и ухаеща, с узрели плодовете и цветята, сякаш това е райско кътче, неземно и чудесно и разбира се, силно ухаещо на жасмин.

Царят поверил на своя малък син грижата за огромните стада от биволи и един следобед, докато младежът свирил на флейтата си, пред него застанал един непознат. Оказал се възрастен дервиш, който помоли Жасмин за малко мляко. Когато странникът утолил жаждата си, разкрил, че бил пратеник на любовта и че решил, че Жасмин е заслужил да получи дарбата да обича. За любовта странникът твърдял следните неща: “когато не съществува нищо, любовта съществува; и когато нищо не остава, любовта остава. Тя е първото и последното.“

Ето го “едното“, което стои над всички числа и е първата и последна цифра на Бога. Казват, че означава начало, край и едновременност това всичко заедно. Но аз защо си мисля, че в тази приказка няма да става въпрос просто за влюбването на Жасмин, за любовта на двама младежи, а за нещо, в което любовта участва като друго, което надминава границите на разбиранията ни за нещата от живота?

Преди да си тръгне дервишът разказал на Жасмин, че в едно съседно царство зърнал прекрасна девойка и почнал да я описва. Младежът само чул за момичето и тутакси се влюбил в нея, зарязал биволите и тръгнал да я търси. Това била Бадем, която се появява в приказката с не по-малко метафори славещи красотата, младостта и женствеността ѝ, както преди стана дума за Жасмин. Подобно на другите приказки на Шахразад, симетрията идва за да се създаде образът на единият герой по подобие на другият. В същото време това затвърдява усещането, че няма как тези двамата да не се влюбят и да се опитват да бъдат заедно докато го постигнат, защото още от самото начало между тях се е зародило привличане, много силно привличане. Бадем има деликатно тяло с цвят на сребро и се вие като чемшир, косите и са като зюмбюли, а очите – омагьосващи... Но образът не е тотално симетричен нито това, което се случва е същото както при Жасмин. Бадем се влюбва в на сън. На сън вижда този, който е привлича и не знаейки какво и става, я обявяват за болна. Чак когато приятелките ѝ я завеждат в една градина и миризмата на жасмин и рози я карат да се почувства на познато място, добре, тя се успокоява.

Като в лабиринт и така както става със съдбата, двамата влюбени почват да се търсят докато случайността ги събира. Бадем чува как свири на флейта Жасмин и разбира, че е той, от съня. Радостта им е огромна и бързо измислят план как да бъдат заедно още в този момент. Жасмин става пастор в новото царство, а вечер в градините на двореца се среща с Бадем. Рано или късно някой ще разкрие тайната на двамата влюбени и те са наклеветени на царя. Взето е решението Бадем да бъде омъжена за сина на този, който ги е наклеветил. Но на сватбата, Жасмин намира начин как да размени поглед с любимата си и така да ѝ даде кураж. Оттеглейки се след празненството, Бадем остава сама в спалнята без надзор и бързо се измъква от палата с мъжа, който обича, Жасмин. Двамата не само избягват, но никой повече не ги намира нито пък чува за тях. Защо? Разказвачът на приказката казва, че на земята само някои са достойни за щастието, за да продължат по пътя, който води към него и така да се приближат към къщата, където това щастие се крие.

Щастие, сполука, късмет и съдба. Само по пътя през лабиринта се стига до края, до мястото, за където е тръгнала и Шахразад, разказвайки приказки вече 1001 нощи. До колкото разбрах приказката за принца Жасмин и принцесата Бадем е последната история, която чул царя преди да спре броенето на нощите на Шахразад и да я приеме за своя обичана съпруга. Но няма да можем да разберем къде са отишли двамата влюбени принц и принцеса, защото има неща, които просто не се случват и в приказките. Но аз докато четях, слушах и разказвах тази история се опитах да си спомня как точно ухае на жасмина и как на бадем. Но докато извиквах в паметта си жасмина, забравях за бадема, и докато улавях миризмата на бадема, ми се изплъзваше жасминът. Може би идеалният разказвач на тази приказка е някой, който може да извика едновременно и двете ухания, да ги задържи в себе си и така да разказва до края, до последната страница на книгата.
Тема № - 43 Коментар № - 4758 Анета де ла Мар - 2011-06-16 00:51:56
1  2  3  4  5  6  7  8 
Въведи коментар
Име:
E-mail:
Коментар:
Антиспам код:

 

 
ТЕМИ ОТ ФОРУМА
 МАКСИМАЛНА СТЕПЕН НА БОЛКА
Коментари: 0 Прочитания: 115881

 545 дни на галерия "УниАрт"
Коментари: 1 Прочитания: 128118

 Как беше създадена специалност Архитектура в НБУ
Коментари: 5 Прочитания: 20130

 ДЕМОКРАЦИЯТА И НОВИТЕ „ЛЕВИ“ И „ДЕСНИ“ НЕЛИБЕРАЛНИ АЛТЕРНАТИВИ
Коментари: 1 Прочитания: 32714

 Художници и тирани. Есе за Кристо
Коментари: 17 Прочитания: 134318

 ДЪЛГОТО СБОГУВАНЕ С КАКВОТО БЯХМЕ…
Коментари: 79 Прочитания: 94254

 БАВНАТА СМЪРТ НА УНИВЕРСИТЕТА
Коментари: 22 Прочитания: 29066

 Червеното и черното – или защо шестобалната система на оценяване трябва да се промени
Коментари: 0 Прочитания: 17763

 Икономиката на България през последните 25 години: преструктуриране и приватизация
Коментари: 21 Прочитания: 180844

 ЗАКОНЪТ, ПРЕХОДЪТ, КАКВО СЕ СЛУЧИ И КАКВО ДА СЕ ПРАВИ?
Коментари: 19 Прочитания: 60764

 

 

© Copyright - NBU & Bogdan Bogdanov - Vesselina Vassileva
Created and Powered by Studio IDA