БИОГРАФИЯ


БИБЛИОГРАФИЯ


ОТЗИВИ


НОВИНИ

ФОРУМ
НЕДОВОЛНИЯТ ЧИТАТЕЛ

ФОРУМ
РАЗБИРАНЕ И ИНТЕРПРЕТАЦИЯ


СЕМИНАР

ОБРАЗОВАНИЕ И ОБЩЕСТВО

АРХАИЧЕСКАТА СТАРОГРЪЦКА ЛИРИКА И ЛИРИЧЕСКИЯТ ДИСКУРС

БОГДАН БОГДАНОВ

Големият проблем е, че можем да се подведем от съвременните контекстуални идеи за литература и литературен жанр и да не отчетем, че т.нар. литератури като тип комуникиране днес и в епохата на архаическата старогръцка лирика се различават. Нашата литература е акт на индивидуален прочит на литературен текст, при който той става литературно произведение за всеки отделен четящ, докато онази литература е акт на обикновено еднократно устно възприемане от празничен колектив на словесно-музикална партитура, при което тя се превръща в произведение на изкуството за всички присъстващи в този момент на устно възприемане. Второто е с последствие и за онова, което днес наричаме литературни родове и жанрове.

Осведомени по-точно за елинската предлитература във второто хилядолетие пр.Хр., днес все по-определено смятаме, че наложилата се в 19-и век идея за развитието на старогръцката литература от епос през лирика към драма е невярна. Съвременни данни за по-ранното състояние на елинската словесност карат да се предполага, че лириката е по-древна от епоса. Причините за оформилия се в 19-и век погрешен възглед са две. Първата е конкретна - объркването на по-ранното записване на епоса с по-ранното му съществуване. Втората е от по-общо естество – тя е в съвременната представа, че литературата-набор от писмени текстове, дело на велики творци, се препредава от поколение на поколение.

В елинската античност, и в по-късната, когато това е вече налице за някои текстове, литературните текстове се създават за еднократно изпълнение на празник. Записванията са епизодични и не са правило. Омировите поеми са записани с оглед на по-точното им рецитиране от аеди и рапсоди, които пазят тези записи в седалищата на своите гилдии. Това допринася за писменото опазване на Омировите поеми, но не води до другото характерно за съвременната литература, до това литературните текстове да се четат от всеки, който пожелае. В античното време «Илиада» и «Одисея» се слушат по време на празници.

Наистина бъдещето на писаната литература при онези устни условия на празнично общуване посредством словесно-музикални партитури се задава с акта на тяхното повторно слушане. Но и то става винаги заедно с други слушащи и винаги не когато и да е и където и да е, а на празници и празнични плацове или по време на празнични събирания у дома, където пак слуша не един отделен разбиращ, а малко разбиращо множество.

Не разполагаме със сведения какво е накарало Архилох, Алкей и Сафо или техни фенове да се погрижат стихотворения на тези поети да се запишат и да се съберат в сборни книги. Те наистина се разпространяват, макар и и не толкова широко като съвременните книги. В античното време тези сборни книги са на разположение на филолози и поети и не се търсят от редови читатели. Записаността си казва думата за славата, с която са се покрили Алкей, Сафо и особено Архилох, когото античните коментатори сравняват с Омир. В гледната точка на тогавашната култура вниманието е насочено не към самите книги и цялостното творчество на тези поети, а към устното възприемане на стиховете им. Още по-малко се изпитва интерес към цялостността на всички творчества, която наричаме днес старогръцка литература.

Можем да се настроим по-реалистично и да приемем, че при намерението да подходим аналитично-рефлексивно към достигнали до нас елински литературни текстове не сме в състояние да изпълним това чисто и само по тяхната историческа мярка, първо, защото тя не е налице и е изработена от нас вторично, но и, второ, защото днешното ни разбиране не е само усвояване, но е и своеобразно смислово присвояване на онези текстове. Което означава, че ние го правим, като се опираме на нашите съвременни идеи за литература и литературни родове и че, така или иначе, не можем да не ползваме тези идеи. Единственото, което можем, е да осъзнаем неосъзнатото в тези идеи и да не ги разбираме като опредметени безспорни истини. Което се отнася особено за силно опредметената съвременна идея за литература.

Онова, което днес наричаме старогръцка литература, на своето време е било по-скоро набор от литератури с различни традиции. Такава литература, образувала своя по-дълга традиция, е старогръцкият епос. Лириката и атическата драма с нейните три жанра (трагедия, комедия и сатировска драма) са други такива литератури. Те, разбира се, са били отворени една за друга, цитирали са се и са се коментирали, а в много случаи са си подавали и ръка и са се опитвали да се събират в руслото на по-единна традиция.

Нищо не стимулира повече това разсъждение от ситуацията на лириката, тази условна обща област, която се дели на по-реални области. В епохата на архаиката, и то в един от лирическите жанрове, хоровия мелос, двама поети (Терпандър и Стезихор като много други поети на онова време пътуващи от място на място), започват да преназоват песенно Омирови и други митове и да хвърлят мост към епоса. Друг голям поет след тях Симонид продължава да прави това в един вид хорова поезия-работилница на сюжети, наистина захранила с фабули развилата се по-късно атическа трагедия. Така се е образувала линия на преход от епос през мелическа лирика към драма, очертала един от пътищата на привидялата се по-късно старогръцка литература. В тази линия на няколко пъти в античното време се опитва да се включи и елинската проза.

Но, така или иначе, старогръцката литература е предимно поезия. Днес ни се струва ясно защо. Защото е зададена като устна празнична словесност и за да бъде такава, е мерена реч и изкуствен или вече неговорен език. В руслото на тази литература-поезия наистина има линия на обща традиция на образци и промени, но, така или иначе, тя е далече от генералния исторически път на книжната литература така, както си я представя нашата съвременност. Така че, казано по-по същество тя е не литература, а словесност, в която отделните словесности са недостатъчно свързани. Никъде другаде тази недостатъчна свързаност не личи по-добре както в областта на архаическата лирика.

Лирика означава поезия в различни размери, пята или припявана речитативно в съпровод на лира. Със следните уточнения. Първо, че лирата е ползван и в училище по-прост струнен инструмент, при публичните изпълнения той обикновено е китара. Второ, че съпроводът може да е и на флейта. Трето, че това, което се изпълнява, може и да се рецитира без припяване и музикален съпровод. И четвърто, че има и лирическа поезия, епиграмата, която не се изпълнява, а се пише върху предмет и надгробен паметник и само се чете. Така че мълчаливият прочит, голямата контекстова стихия на съвременната литература, е все пак налице в архаическата лирика. Не се реализира обаче онова, което става в Новото време - да се чете наум. Дори когато четат сами, което е нещо рядко, античните хора четат на глас.

И когато само се рецитира, лирическият текст не е сам по себе си, както е за нас в нашия навик текстът да бъде написан и преносим където и да е. В епохата на елинската архаика лирическият текст е контекстово устно свързан с определен празник. Единственото изключение отново е епиграмата. Всички други лирически текстове са свързани с празници. Което означава, че ползват задавана от празника смислова нагласа. Всъщност, заедно с другото задавано на формите, тази нагласа е самият жанр, който, също като текста, е не друго, а устна инстанция. Това е лесно да се изкаже по принцип, но поради липса на сведения не може да се представи исторически. 

Догаждаме се за смисловата нагласа на жанра на ямба. При елегията се предполага, че някакъв музикален инструмент й е задал това име. Соловите стихотворения на Сафо позволяват да се предположи култово празнуване на Афродита в женска аристократическа среда. Соловите стихотворения на Алкей карат да се мисли, че са се изпълнявали на мъжки вечерни пирове. Повече знаем за празниците, организирани по градове, за честването на победители на общогръцките състезания, за което поети като Симонид и Пиндар, вече в ранната класика, срещу значително заплащане съчинявали хвалебни хорови песни. Но, така или иначе, в тази устна среда текстът е бил сигурно закачен за празнично протичане, от което черпел не малък дял за своя смисъл.

Жанрът преди всичко друго е това - смисловата рамка на някакъв празник. Поради липсата на данни не можем да достигнем до жанра-празник, до тази жива словесност-малка литература, приютявала устните лирически текстове.  Разбира се, онова, което се е задавало, не е било само неформално, само смисли и определени съдържания. Празникът-жанр-литература е бил и нещо дискурсно, т.е. протичащо. Нещо дискурсно и протичащо са били и лирическите текстове, зададени композиции, а и ритми. Те са тази по-наблюдаема достигнала до нас формална проява, за която имаме известно знание.

Ямбът е това, което означава и днес - редуване на неударена и ударена сричка, а тогава на стъпка от кратка и дълга сричка. Но ямбът не е само стихотворна стъпка, нито съчетания от две стъпки, т.нар. метър. Той е и малък лирически жанр. В жанра, наречен ямб, влиза и поезията в хорей или трохей (редуване на дълга и кратка), но влизат и ямбическият триметър, зает по-късно от драмата поради говорния си прозаизъм, и хореическият тетраметър, и т.нар. епод с по-сложна ритмика, която включва и дактили. Всички те са свързани смислово от нагласата към ниското, от осмиването, критиката, каламбура и карнавалната бурлеска.

Елегията е малка строфа от хекзаметър и пентаметър, която може да се повтаря много пъти. Като жанр и значи смислово елегията, особено по-дългите елегии, не се различава особено от дидактиката на Хезиод и също като «Дела и дни» е един вид проза в поезията. Елегията - тази ръка на архаическата лирика, подадена към епоса.

Ямбът и елегията са йонийско дело, такъв е и диалектът, на който се пишат. Соловата лирика е предимно еолийско творение, което върви заедно с еолийския диалект и с размери и строфиране с индоевропейска следа. Хоровата лирика е дорийско дело с големи нововъведения, направени   от Симонид, и един вече смесен диалект, изглежда по   образеца на епическия, изработен също от Симонид,  възприет по-късно и в хоровите песни на атическата трагедия. Изобщо области с отделни черти и характеристики, но и свързвания, които могат да се очертаят само наедро поради липса на данни. Към това се добавя и другата трудност, без чието преодоляване нашето аналитично-рефлексивно разбиране остава спънато – да се очертае т.нар. смислова нагласа на тези малки лирически жанрове.

За смисловата нагласа имат принос и дреболии като стиховите размери и предполаганите сценарии на празници, за които са били предназнaчени изпълненията на лирическите текстове. Но принос има и долавящата се като че ли недостатъчно оформена едрина, която се усеща в достигналите до нас фрагменти - на лирическия литературен род. Усещаме очертанията му в повлиялите се от старогръцки лирически текстове по-късни римски подражания вече в условията на съществуваща лирика, определяна все по-слабо контекстово празнично и все повече литературнородово смислово. 

Все едно как е била произвеждана, тази нагласа е към актуалното тук и сега,  обикновеното пред очите, частното, малкото и ниското, за което не се говори по друг начин, отделното и детайлното, злободневното и можещото да послужи непосредствено, краткото или не особено завършеното и фрагмента. В тази посока е и допълнителният ефект, който има днес фактът, че лириката от времето на елинската архаика е достигнала до нас във фрагменти, които един вид вторично лиризират онова по-първично лирично, което не познаваме.

Този така представен лирически смисъл става по-конкретен в темите на лирическото съдържание. Никъде другаде като в архаическата лирика не се откриват толкова изживявания на природни картини, нито толкова конкретно представяни общувания с близки хора във всички отсенки на любов, приятелство, прекарване на време, кавга, омраза и завист. Лириката е мястото за изразяване на всякакви лични грижи, хрумвания и вълнения, свързани с един живот на обикновеното заедно, който не се регистрира другаде. Лириката третира и онова, което занимава днес конкретното политическо мислене – патриотичното настроение, гражданските размирици, уреждането на полиса и воюването в определена мисия.

Тези съдържания са регионално белязани. Патриотична и граждански настроена е йонийската елегия. Но тя е и тази, която разсъждава и по темата за любовта (Мимнерм). Теогнид свързва в дълъг текст двете теми – политическата и любовната. Различни са любовните изживявания при еолийците и тези в ионийската елегия на Мимнерм и Теогнид. Няма нищо по-трудно от това да се предположи къде и в какво е проявен социолектът на малък жанр като ямба и къде и в какво си казва думата идиолектът на поета, пишещ в този жанр. Още по-несигурно е да се прецени дали не се обажда и задаващият се социолект на лирическия род, въпреки че в съвременните анализи на този въпрос се отговаря без колебание положително.

Във всеки случай на него, на този започнал да се образува, но все още неоформен лирически род трябва да се отдадат и диалогичното лирическо говорене – това, че поетът съобщава на друг онова, което изпитва и мисли, и по-рядкото монологично разговаряне със себе си. Още повече, че лирика означава казване-говорене на конкретен човек в конкретна ситуация тук и сега. Това е възможният тесен смисъл и на идеята за лирически дискурс, която използвам като реверанс към съвременното говорене за литературния текст, като я разширявам и към устното протичане на празника и добавям, че лирическият дискурс не е само формална динамическа структура на следване на елементи, а и протичане на стандартен смисъл.

Така лирика и лирически дискурс стават синоними за означаване на един вид набор от теми, настроения и субектни състояния, от който се черпи, за да се породи времева ситуация на протичане, свързваща вътрешното на текста конкретно време с външно конкретно, което се обсъжда. Лириката е вид литература-набор от текстове, теми и прочие белези, а лирическият дискурс е общото на протичането – първо, като външно време на някакъв празник, в който се рецитират или пеят лирически текстове, и, второ, като модел за строене на текст, в който някакво вътрешно лично означава някакво външно също лично, които се смесват и преплитат.
   
Това определяне чрез времето или чрез смесването на времената не изключва мястото. В лириката то е най-напред конкретното място на този празник. Такава конкретност е и въобразеното място в лирическия текст, чрез което в текста се говори за външно подобно място. В това е и особената характерност, която различава лириката от епоса. Епосът развива винаги фон на голям по-пълен свят, а заедно с него тематизира и универсалното и вечното. Докато в лириката голямото и универсалното са допустими само като моментни зървания и ценностни аргументи.




ADMIN СЪОБЩЕНИЕ:
ВЪВ ВРЪЗКА СЪС ЗАЩИТАТА ОТ СПАМ И СИГУРНОСТТА НА САЙТА АВТОМАТИЧНО ЩЕ БЪДАТ ИЗТРИВАНИ КОМЕНТАРИ, КОИТО НЕ ПОСОЧВАТ РЕАЛЕН E-MAIL.



Коментари по темата
MJ, моето реагиране се забави. Споделям причината само защото ме задължава работното имитиране на Декарабах – ремонт у дома. Не се опитвам да кажа повече, за да не разваля факта - че ремонтът си е ремонт. При мене, знаете, не е така, веднага развалям милата тавтология и поемам по двата пътя – на промяната на мястотото, което е променяне на “себе си”.

Деловита и дисциплирана сте. Декарабах предложи, аз подкрепих, вие обещахте и написахте. Написаното е силно свързано, а и завършващо с отговор на онова, за което се пита в началото. После съвсем добре по преподавателски се скарахте на Веселина. Аз също съм я корил не веднъж, но сега ще я защитя, защото се заблуждавате в това, че текстовете имат съвсем точно значение. Имат значение, което може да се постигне в някаква степен. Не може напълно, защото то винаги се размества. Не само от недостатъчно знаещия, който смесва контекста на своето разбиране с контекста, който имплицира в текста. Това става и със знаещия. Той също може да добави към текста, който разбира, друг контекст.

Вие сте решила, че пълната биография на Персей е по-вярна от частичната в този епиникий и че тази пълна биография се организира смислово от представения от вас етос. Първо, дългата свързана биография на Персей е по-късно построение, което Пиндар може би не познава и, второ, също както тази биграфия е прекалено дълга линия, така и геройният етос е извлечен от нас исторически контекст, с който опростяваме по-сложното на онази реалност. Нея не можем да имаме пред очи, но нямаме пред очи и днешната реалност - виждаме я през по-правилните от нея контексти, които сме съставили, за да я разбираме.

А ето по-доброто на литературните текстове, за което говоря. Те също си служат с контексти-опростители, но винаги, така е и в този кратък епиникий, построяват и реалност-протичане. Вие с уважение се облягате на други мои твърдения, но на това не сте обърнала внимание. Защото по-научному ви интересува точната истина. Да, но точната истина е силно подвеждаща категория.

Коментирам пасажа за авлоса във вашия коментар. Може би има такъв четиритръбен авлос, който сте описала като единствен. Средното елинско положение е друго - че авлосът е двутръбен с тръби с равна или неравна дължина. Неговият звук няма тази интенция с такъв смисъл, която сте извела с такава сигурност. При многото видове авлоси в класическото време, същественото изглежда е двузвучието - на по-ниско исово и по-високо мелодийно. Другото влече към едообразието на сигурен патетичен смисъл, произведен от Ницше и повтарян от всички нас до днес.

Та разнообразие, а не еднообразие и твърдо значение, е реалността. Платон, поборник за едното сигурно значение, отхвърля звученето на авлоса, Аристотел допуска слушането, но не и учебното занимаване с него, а Пиндар свързва в този епиникий с Атина не просто изнамирането на авлоса, а и мотива, накарал я да даде живот на неговото особено pamphonon звучене. Това наистина е централното реално нещо, въобразено от Пиндар и представено в този епиникий.

Яна Букова е казала друго в превода за това pamphonon и не е предала в гномическия край на този епиникий, че дългото усилие на постигането за човека е кратко за бога (daimon). Останало е само, че и човешкото дълго, завършващо с успех, е несигурно. Казвам го не за да критикувам превода, а за да ви покажа с пример, че човек наистина не знае кога кое негово ще се намеси и ще разчете отместващо партитурата на текста. Ето и вие отместващо не приемате моето двойно разбиране – че реалност е и отделния факт, но и структурирането на време посредством текст. Ето и Веселина отместващо е прочела вашия коментар и е заговорила за друго, за Персей, а и Пиндар скокливо капризно е съставил този кратък текст, като го е оставил по особен начин недовършен и отворен.

Е, знаел е, че ще се изпее в шествие и затова го е написал необичайно в четири строфи. Съставил е епиникий-трен-хипорхема. Подал го е към конкретното празнуване в Акрагант при посрещането на Мидас, на което вероятно не е присъствал. Организирал е време и го е положил в друго предполагано време. Сигурното е, че този текст има своето време-част от разказ за Персей, момент от което е случилата се инвенцията на Атина за музиката на авлоса. Така Пиндар, поглеждайки в промордиалното, е изградил разказовия гръбнак на текст, положен в рамката на времето на Мидас. Той, усвоил до съвършенство инвенцията на Атина, победил в Делфи и, както казват връзките, обучил учител, станал учител на Софокъл.

Текстът е трепетност, която може да се разрази в неочаквана посока. Този Мидас, случайно или неслучайно, има същото име като фригийския цар, който в състезанието между Аполон, свирил на китара, и Марсий, намерилия изобретеното от Атина или сам изобретил го, свирил на авлос, харесал повече Марсий, а не Аполон. Победилият Аполон го наказал с магарешки уши. Разбира се, може да се провери дали в 490 г.пр.Хр., когато смятаме, че създаден нашият епиникий, тази приказка е съществувала и дали Пиндар я е знаел. Но и да му е била неизвестна, той е постъпол така, все едно че я е знаел - скептично е ограничил в гномическия край на своята ода безспорността на успеха на Мидас в Делфи. Така е с истините в класическата древност - едно е Атина, която създава за винаги авлоса и неговата особена музика, а друго Мидас, койтопросто усвоил тази музика и получил отличие на музикално състезание.

Във всеки случай това е сигурно казано от Пиндар и аз следвам него, като ви съветвам да не допускате този опасен hybris-a за съвсем точното значение по наистина нестандартни въпроси. Точните значения наистина ни трябват, иначе всичко започва да прилича на всичко. Проблемът е, че никога не сме в състояние, когато ги изричаме, да отделим сигурно отсенките на “трябва” от отсенките на “е”. А какво правим? Заменяме първото с второто и говорим не как стоят нещата, а как трябва да стоят. За мен това си е чиста hybris.
Тема № - 61 Коментар № - 6756 Bogdan Bogdanov - 2012-07-03 12:33:35
Благодаря за вниманието към моя въпрос и недвусмисления отговор, уважаема Ем Джей. При първа възможност и аз ще отгърна философите. Моят интерес е навързан около това: елитарна резигнация ли е отношението на Платон и Аристотел към разпространената и трудна за пренебрегване авлетика, като към негодна за полисното „източна чалга”, или общо отражение на поставянето на поезията, в случая и на невъзможното за регулации музикално-интерпретационно, като опасно за равновесията на държавното и етическото. Т.е., една безцеремонна и редова догматика, каквато познаваме надълго в историята.
Изглежда трябва да се обърнем директно и към уважаемия проф. Богданов. Но само ако той го сметне за целесъобразно за поясняване.
Лек ви летен ден!
Тема № - 61 Коментар № - 6755 Dekarabah - 2012-07-03 11:56:10
Маркизе, отне ми малко време, за да намеря точните пасажи, но вижте Платон/Resp. 399d/ и Аристотел/Pol. 1341/. Summa summarum Платон смята, че новите/варварските инструменти водят до пагубни трансформации на идеалните полити, а Аристотел е съгласен музиката на авлоса да бъде слушана, но не и изучавана, тъй като разрушава етоса.
Хубавото на нашите класически етюди е че всеки сам себе си играе, маркизе. С грешки , с подхлъзвания , с успехи , но е сам. Знаете, че в милата ни колегия отношенията са приятно агонални и никой никому не отстъпва и грам експертност, особено ако е за добро. Такъв алтруист още не ни е споходил и по-добре. Едни изостават, други – напредват. Едни като моя милост са по-силни като седнат и си съберат главата, други – на агората. Затова пък винаги е интересно и да кажем -приятно предизвикателно.
Тема № - 61 Коментар № - 6753 MJ - 2012-07-02 21:06:46
Честита победа на испанците, испанистите и техните приятели!
Взрян в разпръснатите из последните страхотни коментари отражения на сестрицата-горгона Медуза, реших да ви развеселя с една неотдавнашна битка на маркиза с най-нещастната от змиекосите.
Беше преди още да се превърна във форумец. Притиснат от многоглавата хидра на кризата, малкият ми бизнес се обезкървяваше ден след ден. С консервирани реликти от ноу-хау и вече ненужни материални наличности току се разпалвах в безцелни експерименти. Така един ден се изправих и пред опита да изобразя Медуса върху каменна плоча. Беше ме приковало срещнато из мрежата нейно изображение върху бронзов щит. Тихо и самотно се хванах да репликирам безценната находка, собственост на именит музей в Щатите. Длъжен съм да подчертая – в един брой, за своя полза и удовлетворение, без никакви незаконни търговски намерения и пр. При това върху камък, бронзът и месингът са далеч по-скъпи.
„Персейадата” ми за пресъздаване на графична автентика, лице в лице с ужасяващото, вторачено срещу ми божество, продължи на пресекулки, но доста дни. Древният майстор така е постигнал плетеницата на непощадяващото хладно зло, хармониите от светлосенки са тъй зловещо неотменими, че наистина хипнотизират, сковават ръката, обездвижват сърцето. Преживях го, вярвайте ми…Постигнах нещо неубедително, незавършено като плътност и дълбочина, според собствените ми други работи със същата технология. Провалих се. Много малко близки и приятели успяха да зърнат моята горгона в първия отчетлив и смразяващ блясък след завършването й. Сетне, месец след месец, тя притъмняваше в камъка, докато накрая почти потъна в него. Сега съм я зачохлил някъде и нямам особен кураж да я погледна. Може и съвсем да е отпътувала отвъд дверите на нощта, към острова, дето сестрите й още вият за нея.
Странно, но точно някъде след тази творческа случка в дните и нощите на маркиза започна с бодро прицвилване да прехвърча и белият Пегас на неговото форумно вдъхновение. Чудна работа – ала самата истина ви говоря. От друга страна, казват, че едно от нещата, които горгоните можели, е да извличат уменията на живите създания, докосвайки ги. Пак от това време се засили и стара травматична болка в китката на десницата ми. /Тя и при мен си е по-добрата за работа, уважаема MJ./ Явно, там ме е стиснала Медуза, докато съм се привеждал над нея.
Тази история не е, за да обогати смислено дискусията, а за развлечение. За разлика от коментара на уважаемата В. Василева, който ми допадна изключително! Благодаря на Ем Джей за виртуозните класически пиеси. И чакам.
Тема № - 61 Коментар № - 6752 Dekarabah - 2012-07-02 16:33:23
Добър коментар, Веселина, но не съм съгласна. Казвате Персей и любовта, но този сюжет не присъства в разглеждания от мен епиникий на Пиндар. Персей не тръгва да обезглавява Горгоната, движен от любов. Причината е, че се напива на годежа на царя на Серифос Полидект и докато другите му обещават за сватбен дар коне, Персей се изхвърля и му казва, че ще му донесе главата на Горгоната Медуза. Сигурно, като е изтрезнял е съжалявал, но е било вече късно. Чакали са го да сбърка. Полидект е цар и му заповядва наистина да донесе Горгонеона. Така, подвигът му не е задвижен от любовта, а от образцовия телос на гръцките хероси – предизвикателството към смъртта. Чак навръщане от Горгониадата Персей се залюбва с Андромеда и без малко да я вкамени с трофея, тъй като увлечен в любовните ласки на един каменист бряг в Етиопия, не забелязва, че от торбата/kybyssos/ с Горгонеона леко се показват очите.
Казвате, че Персей ослепява Граите, за да вземе окото им и тяхната гледна точка. Не. Персей е калокагатичен херос, роден от златен божествен дъжд. Хич не му трябва гледната точка на Граите. Ослепява ги по практични съображения – за да ги изнуди да му кажат къде са девойките, наричани нимфи. Нимфите са услужливи и любезни и му дават някои вълшебни предмети/крилати сандали/, с които да успее бързо да стигне до Горгоните. Няма как според гръцкия митопоесис без трасцедентна намеса високият герой да се справи с роденото зло/ в случая Горгоните/.
Говорите за рефлексиите в щита/огледало на Атина, но този щит също не присъства в епиникия на Пиндар. Аз го добавих от други източници, за да възстановя по плътно кадъра на обезглавяването на Горгоната и сътворяването на авлетичната музика от Атина Палада. И това го подчертавам в моя коментар.
След това, твърдите, че победителят не присъства в епиникия. Не е така. Реален или трасцедентен/митичен, но победителят присъства. За него е одата. Липсват детайлите на конкретната победа/колесници, бягане с въоръжение, авлетика и пр./, но големият победител не липсва.
Учудва Ви, че главата на Горгоната от Дидима е с красиви очи. Нищо чудно няма. Пиндар също я нарича хубаволика/euparau/. Според една версия на мита Горгоната всъщност е била красива девойка, която Посейдон изнасилил в храма на Атина. Богинята побеснява от безобразието и вторично превръща Горгоната в зловеща. Както у Пиндар, така и в иконографията е използван евфемизмът „красива Горгона”. В това няма нищо чудно, страх ги е хората. И на лявото казват aristeros “най-добрата страна”, ама не е.
Не харесвате Персей, но аз нищо не мога да направя по този въпрос. Персей си е Персей.
Маркизе, благодаря Ви много за добрите думи. За мен е привилегия. По-късно ще Ви отговоря на въпросите, че трябва да изпитвам.
Тема № - 61 Коментар № - 6751 MJ - 2012-07-02 14:07:00
Искам да добавя нещо към коментара на MJ по отношение на Персей, което влиза във връзка и с многогласното отношението „отделен човек-общност“, в което много хубаво се вижда невъзможността на опозициите да съществуват реално. Победителят е една бъдеща проекция спрямо предците и боговете, той е висока проекция, но, от друга страна, той означава и неустойчивото човешко същество, общността е по-устойчива, но в същото време тя е онази, която има нужда да приобщи победителя, дори изгонения от самата нея победител, дори и бъдещите разбиращи, които ще застанат на мястото на победителя, без дори да са победители. В голяма степен отношението „отделен човек-общност“ означава модела на обмяна между смисъла и значението, в който смисълът е онова, което се ражда от конкретното за отделния човек, а значението е преобразуването на смислите в нещо по-общо, отнасящо се за повече хора, времена и среди. Значението изглежда устойчиво и непроменимо именно като митологичните прецеденти, използвани в епиникиите, но всъщност значението постоянно се прави от интегрирането на отделни смисли, които подобно на победителя – се включват в текста, но идват от друго място.

Искам да кажа за Персей нещо, което е свързано и с любовта. Влюбвайки се – човек отива в заедността, от един стават двама, трима, четирима – общност, но в очите на другия, човек вижда не другия, а себе си като в огледало, „в обичания той самият е онова, което се обича“ – което означава, че онази общност – не е много сигурно, че се случва реално – или по-скоро означава, че индивидът и общността са в някаква степен синоними. Такава синонимия се разиграва в разказа за Персей. Това, че граите имат едно око, означава и друго – те гледат през едно общо око, което означава и още едно друго – имат общ поглед върху нещата. С това, че Персей им взима окото – се прокрадва значението, че и той самият влиза в тяхната гледна точка – става един от тях – стават един – затова и той разбира как може да действа по-нататък. И още - Персей може да убие Медуза – само ако не я погледне – т.е. само ако не види в погледа й своя образ – онзи образ, който чрез Медуза ще означи самия него. Може да я убие само, ако откаже да види себе си в нея.

Не без връзка е и фактът, че Атина прави така, че образът на Горгоните да се отрази в блестящия й щит като в огледало. Дали този отразен в щита образ е реалният образ на Медуза, въпреки че е отражение? Това отражение в щита може да се тълкува като нещо конкретно, което не може да стане друго – на много нива – в него не можеш да видиш себе си, отразен в другия, но освен това – чрез отражението на Медуза може да се разгледа метафорично и самият епиникий, а и литературата въобще – нещата, които отразяват единствено истинските, конкретни, собствени образи – и не могат да отразят друго – така както щитът отразява Медуза, а не Персей чрез Медуза, отразявайки точно една действителност – могат да ни убият.

В конкретността на епиникия, разгледани отделно, митологичните прецеденти са именно такива „медузени отражения върху божествен щит, държан от ръката на герой“, докато онова, което променя митологичните прецеденти, е правенето на себе си чрез друг – победителите се правят чрез по-големите от тях предци и богове, а обикновените хора се правят чрез по-големите от тях победители, отразявайки се не върху щита, а в погледите им. Защо? Защото според модела на епиникия – победителят в по-голямата си част остава извън текста, там - където е и празникът, там - където е и авторът, там - където е и общността, там - където е и читателят, а и всеки един възможен победител, който ще разбира този текст.

Епиникият няма смислова програма, а следва по-едрата постановка на самия празник – което означава, че смислообразуваща е не възхвалата на божествата и митологичните герои, които се задават от жанра на химна и влизат вътре в епиникия, затворени в писмения текст – а празникът, където е победителят – описан бедно в епиникия.

От друга страна, боговете и героите, представящи митологичния прецедент, се отнасят към победителя така, както и победителят се отнася към нашите възможности да попълним текста на епиникия, а и - целия текст на литературата, спрямо която епиникият е само една конкретност.

За мен особено интересно е това, че в епиникия, авторът също може да говори – в Първата олимпийска ода на Пиндар – поетът може да казва “аз” в увода, тъй като уводът е близо до външната за творбата среда. При епиникия авторът е отвън или най-много в увода, слушателите/разбиращите/правещите са отвън – авторът и слушателите, в определени действия, съвпадат – отвън е и героят – победителят, който също трябва да прави смисли. Такова „отвън“ обаче може да се види и в разговора, положен в средата на Деветия питийски епиникий, за който професор Богданов пише в по-големия текст за лириката в другия раздел на сайта: именно той (разговорът) е диалогичен текст-среда-бавене, т.е. текст от типа на „Нека да поседим още!“. Тук – близостта до действителността и възможността за проектиране на реалност се прави по друг начин – чрез примерен разказ и чрез диалог. Авторът също има история като победителя-боговете-миналото, но той, заедно с победителя – пазят епиникиите от прекаленото изпадане в настояще. Може би това е така, за да се даде по-голяма възможност – за включване на различни по време и случвания „настоящи“ времена, които да следват едно след друго, така както една след друга следват историите на Алкесидам и Телезикрат и така – както се свързват историите за Тива, чрез които авторът заговорва и за себе си.

В по-големия текст за лириката професор Богданов казва, че „Всеки текст развива аурата на контекст“. Такъв контекст, по схемата на епиникия, развива и MJ, която продължи казаното от професор Богданов за опозициите и която преобрази арийно-изявното, от другия коментар на професор Богданов, с мелодията на новия си коментар, съчетал писъците и стенанията на Евриала, съскането на змиите от косите на горгоните и дълбокия радостен тътен от победата на Персей.

Но аз Персей хич не го обичам. И въпросите, които развалят моята подредба, са – а защо Медуза вкаменява всички, които я погледнат, защо те не могат да видят себе си в нея – като в огледало, нали и тя е била смъртна – какво са виждали отразените – в красивите очи на Медуза, която видях вкаменена в Дидима?
Тема № - 61 Коментар № - 6748 vesselina vasileva - 2012-07-01 22:51:04
Музика от авлос има и в самия Ваш коментар, уважаема MJ !
Според мен в него има и онова главно /победо-търсещо без страх от пропадане и знаещо цената на възможните поражения/ сдвоено словесно, антифонично мисловно, което е истинската музика на този форум. Позволявам си да заява възхитата си пак преди други, единствено заради подканата си към Дванадесетата. Научих още и усетих много. Ще ми е полезно, ако някой осветли още от несъгласието на Платон и Аристотел с достойнствата на авлетиката в търсенето на идеалното държавно и възпитателно.
А сега, макар не върл запалянко, и маркизът се стяга и кандардиства маркизата да изгледаме големия /средиземноморски, т.е. близък с едно-друго до нас/ футболен финал.
Удоволствие и за форумците, които ще го видят!
Тема № - 61 Коментар № - 6747 Dekarabah - 2012-07-01 21:08:15

В този коментар ще обсъдя механизмите на лирическия дискурс за „отлепване” от определящия го външен кадър и превръщането му във възможност за разбиране от различни гледни точки. Това ще направя от позицията на вече зададеното положение в изследванията на проф. Богданов, че епиникият на Пиндар протича като разгръщане на сложно обяснение за това какво е победата успех.
В този смисъл Дванадесетата Питийска ода дава добра възможност за наблюдение на типичното трансцедиращо обяснение с отнасяне към митологичен архетип / in illo tempore/. Написана е за възхвала на авлетист на име Мидас от южноиталийския град Акрагант. Не знаем кой знае колко за музиканта, освен че името му е професионално фригийско и е виртуоз на авлос.
В гръцката културна среда авлосът е двоен инструмент с две червени цеви и две тръстикови тръби, често с различна дължина, на които се свири едновременно. Бронзът, металът извиква асоциация с оръжията за война, а тръстиката расте в града на Харитите Орхомен с прочутото светилище на Грациите, които са явно свързани с празнуването и победата.
Тази дуална структура допуска антифонията, допуска смесването на мелодия и нисък плътен звуков фон, нещо като далечно бучене или тътен. В анатолийско-фригийския културен кръг авлосът е използван в оргиастичната религиозност за довеждане до екстаз, а музическият фон е снета форма на биполярни религиозни универсалии: соларно/хтонично, живот/смърт, мъжко/женско, високо/ниско и пр.
За гръцкия мисловен ред тази асоциация е неприемлива и варварска. В делфийския агонален кръг авлетиката има място само дотолкова доколкото е иманентна на аполоново-дионисовия синтез в религиозните парадигми. Това е използвано в Питийския номос, където соловото изпълнение на авлос представя борбата на Аполон с Питон, убийството на чудовището и ликуването на бога. Платон и Аристотел не допускат авлетиката както в идеалните политии, така и в съвършената пайдея, но Пиндар познава добре авлетичните композиции, тъй като те акомпанират някои от одите му.
Дванадесетата Питийска ода е написана за първата победа на Мидас от Акрагант през 490г. пр.Хр. За нея обаче Пиндар не разказва нищо конкретно, а търси да я сведе до определен митичен архетип, за да й придаде висок смисъл. Как постъпва? Разказва историята, в която е айтиологията за откритието на авлетиката, в нова и неизползвана до този момент митична версия. Според нея авлетичният звук е уловен от Атина Палада в най-високата точка от инициационното изпитание на хероса Персей, на границата и в допира със смъртта, докато обезглавява Горгоната Медуза. Богинята преплита /diapleixais / звуковата образност на ужасяващия писък на оцелелите Горгони и радостния тътен от победата на Персей.
Както би казал професор Богданов, Атина присвоява преобразувайки. Тези две противопоставени състояния според гръцкия митопоесис формират тоналната хармония на крайностите в авлетиката. От своя страна, осреднените музически крайности градят екзестинциални унифицирани стойности. Така гръцкото съзнание трансформира откритата от Атина pamphōnon melos/многогласа песен/, която съчетава радостното постигане с отзвучаващото стенание на Горгоните . Този кадър е и в центъра на епиникия за Мидас, но до него се стига чрез движение по спирала на общогръцкия херос Персей. Доколкото спиралата е символ на инициационната смърт и безсмъртие, тя е отворена към безкрайността. Ще се спра малко по-подробно на това.
В одата на Пиндар Персей, който е роден от златния дъжд на Зевс над Даная, и е богонадарен тръгва от Серифос, за да донесе на Полидевк главата на смъртната от Горгонате - Медуза. В изпитанието се оплита в резултат на младежка хюбрис . За Горгоните в гръцкото митопоетично мислене се вярва, че живеят отвъд края на света при портите на Нихта /нощта/. Оттук нататък Персей е подхванат от водовъртежа на чудовищна реалност. Минава през Граите, които са трите дъщери на Форк. Според митичната образност те са стари девойки или млади старици, а кожата им е сбръчкана като каймак на мляко/ graus/. Още една причина да образуват сплотена чудовищна триада е фактът , че имат само един зъб и едно око, което подават непрекъснато помежду си, така че да е постоянно отворено и да следи. Персей успява да го улови в краткия промеждутък от време, в който едната го подава, а другата го поема и така ги принуждава да му кажат къде е другата чудовищна триада – Горгоните.Тяхната чудовищност също е концентрирана в очите и в погледа, който не само нищо не изпуска, но и убива като вкаменява – превръща живия свят в неговата противоположност камъка.
Трудността на Персей е, че трябва да отсече главата на Медуза, без да попадне в зрителното й поле и без да я гледа. Помага му Атина, която прави така, че образът на Горгоните да се отрази в блестящия й щит като в огледало. Този е моментът в диалектичното действие, който е и най-ниската точка на инициационното изпитание - допирът до смъртта. Персей се намира между размножения образ на Горгоните, влязъл е доброволно „в системата им”, но за да тръгне нагоре, трябва да се прицели безпогрешно и да замахне с harpē, като гледа в отражение. Именно звука на този кадър „долавя” Атина, за tehnē auletikē, което дарява на хората. В него са наслагани гъсто смесени звуци, дори на фонологично ниво/9-10/: писъците и стенанията на Евриала, една от безсмъртните сестри на Медуза, съскането на змиите от косите им и дълбокият радостен тътен от победата на Персей. Този вокален контраст е централен за Дванадесетата Питийска ода, защото й осигурява трансцедентна и универсална значимост. Абсурдът да бъдат звуково подражавани стенанията на Горгоните, за да бъде празнувана победата на хероса, бележи формалния преход от смъртта страдание към победата съзидание/krata sylasais Medoisa - thrēnon diaplexais’ Athanas/. Строгият паралелизъм в синтактичната и морфологична рамка допълнително противопоставя триумфиращата Атина и победената Горгона. Така в архетипния митичен модел е зададена космическата диалектика на победа и поражение, чиято снета форма е авлетичната антифония на ридание и ликуване /trēnos - kō mos/.
Това тълкуване сваля противоречието и от гномичния завършек на одата/28-32/, който често е определян като несъответстващ на победното завръщане на Мидас в Акрагант. Дуализмът и спиралното усукване на двете противоположности е и във финалното to men dōse, to d’upō / едно ще даде, друго- не/ и така до безкрайност. Както казва професор Богданов, победата в епиникиите на Пиндар е само повод да се влезе в ред от по-трайни другости. Именно в линията на по-устойчивите другости обаче става възможно и обръщането на творбата към модерното.
Тема № - 61 Коментар № - 6745 MJ - 2012-07-01 14:53:45
Благодаря Ви, професор Богданов! Ще се опитам днес да направя коментарен текст, както предлагате. Маркизе, Вашето възхищение задължава. И от Пития по-точно казвате и предсказвате. ГГ, благодаря и на Вас.
Тема № - 61 Коментар № - 6742 MJ - 2012-06-30 09:06:18
Хайде да опитаме нататък, МJ. Аз съм публикувал в раздела Литература, поетика в главата за Лириката пространен анализ на Деветата питийска ода на Пиндар. Сега Декарабах ви подканя за Дванадесетата. Опитайте коментарно, не смея да ви предложа и заглавно. И да видим. Нека и други да влезат, стига да не са настроени, както казвам, арийно-изявно. Прицелът е обаче не старогръцкото и тогавашното, не че то е по-елементарно от нашето сегашно, просто знаем за него по-малко. Прицелът е сегашното, защото то, поради бързане да се обхваща повече, е съвсем залиняло от едри погледи отгоре дотам, че човек би казал, че не знаем в какъв свят живеем.
Тема № - 61 Коментар № - 6741 Bogdan Bogdanov - 2012-06-29 13:04:09
1  2  3  4  5  6  7  8 
Въведи коментар
Име:
E-mail:
Коментар:
Антиспам код:

 

 
ТЕМИ ОТ ФОРУМА
 МАКСИМАЛНА СТЕПЕН НА БОЛКА
Коментари: 0 Прочитания: 115972

 545 дни на галерия "УниАрт"
Коментари: 1 Прочитания: 128143

 Как беше създадена специалност Архитектура в НБУ
Коментари: 5 Прочитания: 20161

 ДЕМОКРАЦИЯТА И НОВИТЕ „ЛЕВИ“ И „ДЕСНИ“ НЕЛИБЕРАЛНИ АЛТЕРНАТИВИ
Коментари: 1 Прочитания: 32743

 Художници и тирани. Есе за Кристо
Коментари: 17 Прочитания: 134353

 ДЪЛГОТО СБОГУВАНЕ С КАКВОТО БЯХМЕ…
Коментари: 79 Прочитания: 94415

 БАВНАТА СМЪРТ НА УНИВЕРСИТЕТА
Коментари: 22 Прочитания: 29123

 Червеното и черното – или защо шестобалната система на оценяване трябва да се промени
Коментари: 0 Прочитания: 17802

 Икономиката на България през последните 25 години: преструктуриране и приватизация
Коментари: 21 Прочитания: 180894

 ЗАКОНЪТ, ПРЕХОДЪТ, КАКВО СЕ СЛУЧИ И КАКВО ДА СЕ ПРАВИ?
Коментари: 19 Прочитания: 60801

 

 

© Copyright - NBU & Bogdan Bogdanov - Vesselina Vassileva
Created and Powered by Studio IDA